German synodality stalled. Hot air cooling? | Catholic Culture

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Quaestio: Whether things possess being of themselves

Quaestio: Whether things possess being of themselves

Videtur quod things possess being of themselves.

1. It seems that every thing which exists possesses within itself the principle by which it is what it is. For whatever is something must have a nature whereby it is constituted in its own being. Therefore, if a thing exists, its nature must possess svabhāva, that is, an intrinsic and self-subsistent nature.
   
2. Further, whatever is produced from causes eventually arrives at something which exists through itself. For if everything depended upon another, there would be an infinite regress of causes, and nothing would exist. Therefore, things must ultimately possess an intrinsic nature that does not depend upon other things.
   
3. Further, opposites cannot both belong to the same thing in the same respect. But things are distinguished from one another precisely by possessing determinate natures. Therefore, the nature of each thing must possess a determinate and intrinsic reality by which it is distinguished from other things.
   
4. Further, if things were empty of intrinsic nature, then knowledge would be impossible. For the intellect knows what a thing is through its essence. Therefore, things must possess intrinsic essences which can be known by the intellect.
   

Sed contra.

Nagarjuna says that whatever arises dependently does not arise from itself. For that which exists through itself would not require another as its cause. But all conditioned things arise in dependence upon causes and conditions. Therefore, no conditioned thing possesses an absolutely self-subsistent nature.

Moreover, nothing which is composed of relations and conditions can be absolutely independent of those relations and conditions. But all finite things are constituted in determinate ways through relations to other things. Therefore, no finite thing possesses svabhāva understood as an absolutely independent and self-grounding essence.

Respondeo dicendum quod the claim that things possess svabhāva must be distinguished according to two meanings.

In one sense, svabhāva may signify the proper nature of a thing, by which it is what it is. In this sense, finite things truly possess natures. A human being is truly human; a tree is truly a tree; and fire is truly fire. To deny this would destroy the intelligibility of created things.

But in another sense, svabhāva signifies a nature possessing being entirely from itself, independently of every cause, relation, condition, and act of participation. In this sense, no finite thing possesses svabhāva.

For whatever is finite cannot be its own act of being. Its essence and its act of being are distinct. Therefore, whatever a finite thing is, it receives existence rather than being existence itself.

Thus the mistake lies in confusing having a nature with being self-subsistent through one’s nature.

Aquinas would therefore reformulate Nagarjuna’s central insight as follows:

No finite being is ipsum esse.

No finite being possesses existence from itself.

Every finite being is dependent upon causes and conditions both for its coming-to-be and, more fundamentally, for its being.

Consequently, the denial of svabhāva need not mean that things are unreal. It means rather that they are not self-sufficient realities.

Their being is participated, not possessed absolutely.

Therefore, the things of this world are neither absolutely self-subsistent nor sheer nothingness. They are beings by participation.

This provides a metaphysical interpretation of śūnyatā: the emptiness of finite things consists not in their non-existence, but in their lack of independent, self-grounding existence.

Ad primum. A nature explains what a thing is, but it does not thereby explain why that thing exists. The essence of a human being is not the act of existence by which the human being is. Therefore, having a nature does not entail possessing existence from oneself.

Ad secundum. The denial of svabhāva does not require an infinite regress of essentially ordered causes. Rather, precisely because finite things do not possess existence through themselves, the order of participated being ultimately requires that which possesses being through itself. This is not another conditioned thing, but ipsum esse subsistens.

Ad tertium. Things are genuinely distinct through their forms and natures. But their distinction does not make them absolutely independent. A creature can possess a determinate nature while remaining radically dependent upon the cause of its existence.

Ad quartum. The intelligibility of things does not require them to possess self-subsistent being. The intellect can know a creature’s essence precisely because the creature possesses a real nature. But the intellect must distinguish the question quid est?—what is it?—from an est?—whether it exists. The essence known by the intellect does not contain within itself the sufficient reason for its existence.

Conclusion: Nāgārjuna’s critique of svabhāva, expressed in Thomistic terms, can be understood as the claim that no finite essence is its own sufficient ontological ground. Thomism, however, goes beyond Nāgārjuna by affirming that the dependence of finite beings ultimately terminates in God, who alone is not merely a being possessing an essence but subsistent Being itself (ipsum esse subsistens).

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山本 芳久『トマス・アクィナス 理性と神秘』 受賞者一覧・選評 サントリー学芸賞 サントリー文化財団

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PressReader.com | «Con lui si par­lava di Dio e della Bib­bia L’ultima volta ad aprile era molto affa­ti­cato»

https://www.pressreader.com/italy/corriere-della-sera/20260808/282145003160805 iPadから送信

What is a Cat? - The Catholic Thing

https://www.thecatholicthing.org/2026/08/01/what-is-a-cat/ iPadから送信

Il Patto tra le religioni in Italia: note critiche a margine – Osservatorio Card. Van Thuân

https://vanthuanobservatory.com/2026/06/30/il-patto-tra-le-religioni-in-italia-note-critiche-a-margine/

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Il 25 giugno scorso la Chiesa cattolica italiana ha firmato assieme ad altre confessioni religiose, cristiane e non cristiane, un Patto per “La via italiana al dialogo. Le religioni nello spazio pubblico e per la coesione sociale”. L’hanno firmato varie sigle religiose islamiche, buddiste, bahai, protestanti, ortodosse, ebraiche, Induiste. Nello stesso giorno, i rappresentanti dei gruppi religiosi firmatari sono stati ricevuti dal Presidente della Repubblica Sergio Mattarella al quale hanno consegnato copia del Patto.

A nostro parere che la CEI abbia firmato questo Patto non è una buona notizia. Con le altre religioni si può cercare di convivere al meglio ma questo non ha bisogno di firmare Patti, lo si fa e basta. La firma di un Patto sociale e pubblico ha delle implicanze che vanno ben oltre i principi della buona convivenza e ha alle proprie spalle una non convincente visione della religione cattolica e delle altre religioni.

Prima di tutto c’è il sincretismo. Questo non significa solo sostituire le varie religioni con una unica che riprenda dalle altre alcuni spezzoni e li componga in un quadro nuovo. Il sincretismo non è costruttivo, ma decostruttivo e liquido. Esso tende a destrutturare le religioni per arrivare ad un ipotetico minimo comun denominatore sul quale tutte possano convergere. Questo percorso passa anche e oggi soprattutto attraverso il dialogo e la cooperazione per la giustizia e la pace. Le religioni intendono giustizia e pace in modo molto diverso tra loro, ma il sincretismo ritiene invece che le differenze si annullino davanti ad un substrato comune condiviso, che non c’è.

Il Patto in questione non segnala le enormi differenze esistenti, soprattutto tra il cattolicesimo e le altre religioni, ma indica solo le possibili convergenze pratiche, come se la prassi non dipendesse dalla dottrina. In questo modo lancia il messaggio che è conveniente mettere da parte la questione della verità o falsità delle religioni, che nessuna può ritenersi vera, e che conta solo la loro collaborazione pratica per creare coesione sociale.

Si potrebbe pensare che la Chiesa italiana facesse una proposta di collaborazione incentrata sui principi e i valori della legge naturale, terreno comune a tutte le persone, anche se di diversa religione. Ma questo non è possibile perché tra chi ha firmato il patto, ci sono religioni che non accettano nemmeno che ci sia un Dio, altre che non accettano che ci sia un Dio creatore e altre ancora che, pur accettando l’uno e l’altro principio, non accettano che esista una legge naturale. Del resto, la questione della legge naturale non è comune nemmeno tra cattolici e protestanti, che sono ambedue confessioni cristiane, figurarsi per le altre.

La firma del Patto richiede alla Chiesa cattolica italiana di pensare ad una sua presenza pubblica estromettendo Dio, e fondandola invece su esigenze politiche di coesione sociale. Si tratta di un laicismo mascherato di multireligiosità. In questa collaborazione non si potrà parlare del proprio Dio, ma solo di alcuni aspetti della convivenza sociale, che diventeranno, al posto dei “diritti di Dio”, il criterio fondamentale di discernimento. Per collaborare con le altre religioni, la religione cattolica è costretta ad assegnare più importanza all’uomo che a Dio. Per di più, non all’uomo inteso nella sua pienezza compreso il suo essere a somiglianza di Dio, ma dell’uomo inteso esistenzialmente e sociologicamente. L’uomo di oggi con i problemi di oggi, l’uomo di questo tempo.

Questo esito molto immiserito della relazione del cattolicesimo con le altre confessioni e religioni nasce da lontano. Alla sua origine c’è una visione non convincente della libertà di religione, c’è la svolta antropologica per cui si deve partire dall’uomo e mai da Dio, ci sono i notevoli cambiamenti nella teologia dell’ecumenismo e del dialogo interreligioso, c’è il pastoralismo e la sua richiesta di partire dal basso e dalla concretezza singolare delle relazioni, forse c’è anche  una conoscenza scarsa di cosa della natura stessa delle varie religioni.

Un’ultima osservazione merita il rito della consegna del Patto a Sergio Mattarella, che diventa il Gran Sacerdote di questo patto laico. Infatti, il Patto tra le varie religioni non è religioso, è laico. Lo firmano anche religioni che non credono in Dio, lo firmano mettendo da parte la propria visione di Dio considerata ininfluente per il loro impegno sociale, lo firmano assumendo il criterio tutto laico della coesione sociale. È evidente che, così facendo, le religioni si intendono come agenzie sociali che mettono da parte alcuni loro valori fondanti ma non condivisi, riconoscendo un valore fondante ad impegni civili condivisi, ossia i principi sociali e politici della Repubblica.

Stefano Fontana