Friday, December 29, 2023

“月日は百代の過客にして、行き交う年もまた

Saturday, December 16, 2023

摂理 Providence

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第76章
神の摂理は直接的にすべての個別なものに適用されるということ

神の知恵はその力からどのような影響が、どれくらい、どの種類のものが生じるか、最上のものから最も低いものまでを含めて、秩序づけの制御を行っている。したがって、神は自らの摂理によってすべての事に対する秩序を直接に計画している。

第77章
神の摂理の執行は第二原因を介して達成されるという事実


もし中間原因が神的摂理を実行していなければ、現実には原因の順序ではなく、結果の順序しか存在しないということになるだろう。したがって、神的摂理の完全性は、それを執行する中間原因が存在することを要求している。

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エドワード・ノートン・ローレンツ(Edward Norton Lorenz、1917年 - 2008年)は、アメリカ合衆国・マサチューセッツ工科大学の気象学者。

彼は1960年に、初期変数を色々変えて初歩的なコンピュータシミュレーションによる気象モデルを観察していたところ、気象パターンが初期値のごく僅かな違いにより大きく発散することに気づいた。これには次のようなエピソードが残されている。計算結果の検証のため同一のデータを初期値として複数回のシミュレーションを行うべきを、二度目の入力の際に手間を惜しみ、初期値の僅かな違いは最終的な計算結果に与える影響もまた小さいだろうと考えて、小数のある桁以降 (5,987654321) の入力を省いたところ、結果が大きく異なった。この繊細な初期状態依存性はバタフライ効果と後に呼ばれるようになった。また、これによりコンピュータによる気象の正確な長期予報が不可能であることが明らかになった。

ローレンツは根底にある数学的性質について探求を続け、方程式による比較的単純な系が無限に複雑なパターンに行き着く、と記述している。これがローレンツ・アトラクタである。 いわゆるバタフライ効果の説明に用いられることが多く、決定論的な連立常微分方程式が初期値鋭敏性(sensible dependence on initial variables conditions)を持つことは驚きをもって迎えられ、カオス研究の端緒となった。

カオス理論で扱うカオス運動の予測困難性、初期値鋭敏性を意味する標語的、寓意的な表現である。

ローレンツによる、「蝶がはばたく程度の非常に小さな撹乱でも遠くの場所の気象に影響を与えるか?」という問い掛けと、もしそれが正しければ、観測誤差を無くすことができない限り、正確な長期予測は根本的に困難になる、という数値予報の研究から出てきた提言に由来する。

Sunday, December 10, 2023

天使の階級

上位三隊 「父」の階層

第一位階 熾天使(セラフィム)Seraphim:セラフィム
第二位階 智天使(ケルビム)Cherubim:ケルビム
第三位階 座天使(トロノイ、王座)Thrones:スローンズ
中位三隊 「子」の階層

第四位階 主天使(キュリオテーテス、主権)Dominions:ドミニオンズ
第五位階 力天使(デュナメイス、力)Virtues:バーチューズ
第六位階 能天使(エクスーシアイ、能力)Powers:パワーズ
下位三隊 「聖霊」の階層

第七位階 権天使(アルカイ、権勢)Principalities:プリンシパリティーズ
第八位階 大天使(アルカンゲロイ)Archangels:アークエンジェル
第九位階 天使(アンゲロイ)Angels:エンジェル

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Saturday, December 02, 2023

don Milani

Scrisse a Nadia Neri, studentessa di Napoli: «Quando avrai perso la testa, come l'ho persa io, dietro poche decine di creature, troverai Dio come un premio Ti ritroverai credente senza nemmeno accorgertene»

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Wednesday, November 08, 2023

Gilson famously remarked that philosophy always buries its undertakers…

Gilson famously remarked that philosophy always buries its undertakers. So does orthodoxy.

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Tuesday, October 31, 2023

From Orthodoxy

G. K. Chesterton: "Men will walk along the edge of a chasm in clear weather, but they will edge miles away from it in a fog. . . .One can meet an assertion with argument; but healthy bigotry is the only way in which one can meet a tendency. . . . Against this there is no weapon at all except a rigid and steely sanity, a resolution not to listen to fads, and not to be infected by diseases."

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Thursday, October 12, 2023

Providence

Simon Maria Kopf per Reframing Providence: New Perspectives from Aquinas on the Divine Action Debate.


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Wednesday, August 16, 2023

Fwd: Does God control history?



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転送されたメッセージ:

差出人: Ross Douthat <nytdirect@nytimes.com>
日時: 2023年8月12日 1:35:54 JST
宛先: bonazzijp@yahoo.co.jp
件名: Does God control history?
返信先: nytdirect@nytimes.com

Does God control history?
Debating providence with Bronze Age Pervert.
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Ross Douthat
For subscribersAugust 11, 2023
Alain Pilon

The doom of the Nazis versus the resilience of Christianity

After last week's newsletter made the case for the wickedness of Stalinism and the virtues of early Cold War anti-Communism, I thought I might get dragged into a weekend social media debate about Marxism-Leninism. Not so. Instead, I managed to entangle myself in an argument about a different totalitarianism-related question: whether the destruction of Hitler's Germany was a true and righteous judgment of Almighty God.

That question came out of two discussions of far-right politics — one occasioned by Graeme Wood's Atlantic profile of Bronze Age Pervert, the pseudonymous author and online personality who is a leading voice of "vitalist," or Nietzschean, or, if you prefer, simply fascist thought online; the other by revelations about the writer Richard Hanania, who has admitted to (and apologized for) a youthful career as a pseudonymous scribbler for racist publications.

The style of far-right thought involved in both stories takes Western decadence as a given, while arguing that Christianity is a weak vessel for any kind of cultural revival. Its big idea is that a conservatism that looks to classical and pagan sources, and embraces some kind of racial identitarianism could be more, well, vital in its engagement with the times.

A version of exactly this argument floated around the platform X, formerly known as Twitter, and when someone demanded a rebuttal, I dashed off a pair of posts:

I suppose one response is to note that the last attempt to refound European civilization on the basis of classical-Teutonic heritage and eugenics led to unspeakable atrocities and the total destruction of the European heartland.

The decay and decadence of Western Christianity makes the return of right-wing Nietzscheanism inevitable. But Christians can say with some warrant that God's judgment on that project is evident already.

These posts are minor entries in the widening debate over what conservative Christians should make of an emergent pagan or post-Christian right — in all its various forms, materialist and mystical, populist and intellectual, from extreme characters like Bronze Age Pervert to more mainstream figures, like Jordan Peterson, who seem to wobble on the edge of Christian faith. I've offered my own comments on our possible pagan futures, including in an argument earlier this year about euthanasia with Hanania himself (who I think remains an exemplar of a pagan libertarianism, whatever you make of his claim to have evolved into a neoliberal), but there's much more that could be said.

But I want to take a slightly different direction here, because my post about God's purposes and the Nazi Ragnarok inspired a couple of tart rejoinders from Bronze Age Pervert himself. "If God's judgment is loss in a war or at hand of brutal persecutors, does this mean you think God judged Jesus to be bad and the Romans to be good?" he asked. And then, "does the 30 Yrs' War toll therefore reflect God's judgment on a Europe that was too attached to religion?"

The first question is easy to brush aside, because obviously Christians think that the way to understand God's judgment on Christ's life and message is in the light of his resurrection, not just his death on Calvary. There was a war on Holy Week and Jesus won is a crude statement of the Christian message, but not an inaccurate one. And if you want to frame it in terms of a conflict between Rome and Christ, the Roman Catholic especially will argue that the war in question ended with Constantine's conversion rather than the crucifixion, with St. Peter's Basilica standing as a victory monument.

But the various crises and disasters in the Christian world since then, the Thirty Years' War very much included, don't admit of that kind of tidy interpretation. At the same time the serious Christian can't just wave away the question, because we're obliged to believe that history reveals providential intentions and designs.

Indeed, while allowing for the complexity of debates about what God wills as opposed to what God merely permits, providentialism is basically inescapable once you posit a divinity who made the world and acts in history. Which is why providentialist interpretations endure among the most liberal Christians as well as the most traditional, with both progressive and conservative theologies justifying themselves through readings of the "signs of the times," the seasons of history, the action of the Holy Spirit and the like. (And, of course, many theoretically secular worldviews are possessed of the same providentialism in disguise.)

The more absolutely certain these interpretations, the more dubious. Discerning God's intentions across an individual lifetime is hard enough; discerning them across the arc of history should be done with maximal humility.

But (humbly, humbly) I do, in fact, have a view of what the Thirty Years' War and its consequences suggest about God's actions in the modern world. And also of how that case study differs from the Nazi example — starting with the fact that Christianity was not destroyed in the 1600s, the pope did not commit suicide in a bunker while Rome collapsed around his head, and Christian ideas and Christian leaders were not remembered as icons of absolute depravity in the decades and centuries that followed.

Rather, what was broken in the 17th century was a certain idea of Christendom, a certain kind of political-religious unity — and I think a serious Christian has to see in that breakage some kind of divine judgment on the Christians fighting to sustain that order.

Not necessarily a judgment on the idea of such an order, which would be the liberal-providentialist position — that Christendom had to die so a superior and more secular civilization could replace it. But certainly a judgment on the fratricidal and ruthless ways that both Catholics and Protestants tried to sustain their competing visions of a Christian order. I obviously think the Catholics had the better theological arguments, but God in his wisdom permitted neither side to claim a certain victory, ensuring that any future Christendom would have to be rebuilt along very different lines.

It could have been otherwise; indeed, just the example of England's religious history shows various ways that providence could have made things smoother for the Catholic side: Catherine of Aragon could have born her husband a male heir, Mary Tudor could have had a child, she and Cardinal Reginald Pole need not have died together (on the same day!), the Spanish Armada could have triumphed. Even much later on (as I wrote in one of last week's columns), with better luck and better weather the Jacobite rebellions might have succeeded. One need not claim certainty about God's purposes to see a repeated closing-of-the-door to certain kinds of Catholic restoration in this story.

But not, crucially, a closing of the door on Christianity itself. From different quarters — Christian and pessimistic, secular and triumphalist, now pagan and anti-Christian — there is an account of modern history that conflates the crackup of Christendom with the decline of Christianity. It assumes that modernity as a whole has to be either a totally wrong turn (the Christian pessimist's perspective) or a wrong turning that Christianity is responsible for and can't save us from (the right-wing pagan brief) or else a glorious path toward enlightenment that renders traditional Christianity irrelevant (the secular optimist).

Yet for Christianity, the modern era is actually two stories intertwined: a story of conflict and failure and disappointment for many Christian institutions, their division and their weakness in the face of other powers, woven together with the story of the Christian religion's resilience and global spread. Whether or not liberal modernity represents a "metaphysical catastrophe" (to pluck a phrase from one of its eloquent religious critics), it has created a world civilization in which the Gospel has been preached in the far corners of the planet; in which there are today, according to one study, 2.6 billion Christians; in which, amid a long-running crisis for Western Catholicism, more young Catholics attended the just-completed World Youth Day in Portugal than inhabited all of medieval Rome and Paris and London put together.

The extraordinary reach of global Christianity is part of what makes me skeptical of full declinist narratives from my fellow believers and more inclined even toward certain kinds of techno-futurism, against interpretations of the late modern world as an engine of disenchantment or a soul-devouring machine.

At the very least, insofar as the core commandment of the risen Jesus — go and make disciples of all nations — has been fulfilled by and through our high-tech and pluralist modernity, any providentialist reading of that history cannot be simply negative. And the fact that so much that's negative has also befallen the Christian churches in that time suggests the nuanced Christian response to Bronze Age Pervert's challenge: Christianity's claim to enjoy more divine favor than 20th-century fascism rests not on the absence of justified chastisements or purifying defeats, but on the faith's spread both in spite of and through these experiences, its resilience in spite of what its leaders often seem to deserve.

But give Bronze Age Pervert this much: Our era is clearly allowing unexpected space to old alternatives to Christianity, of which his vitalism may be the most illiberal but definitely is not the strangest. What does providence have in mind with these developments? Ask me again in a hundred years.

Breviary

Was Oppenheimer a Communist after all?

Jack Goldsmith on the Trump indictments.

Matt Zoller Seitz on William Friedkin (R.I.P.).

N.S. Lyons on Chinese-American convergence.

This Week in Decadence

The industry's pursuit of I.P. at the expense of originality has all but trained younger audiences not to expect novelty or surprise at the multiplex, assuming that they're going to the theater at all. Hollywood has never been known for overestimating the audience's intelligence, but it's hard not to wonder how it is supposed to be inculcating a love of cinema in children — that is, future moviegoers — when the splashiest films on offer are explicitly buckets of regurgitation. …

Trends in television are no less dispiriting, with networks soliciting "visual Muzak," as some in the industry have put it. The TV writer Lila Byock told my colleague Michael Schulman this spring that the streamers are most eager for "second-screen content": shows to have on in the background while the viewer presumably scrolls through their phone. In a recent interview, the actor and director Justine Bateman said that network notes now request that shows be less engaging so that distracted audiences won't lose track of the plot and turn them off.

— Inkoo Kang, "Hollywood's Slo-Mo Self-Sabotage," The New Yorker (July 30)

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Monday, August 14, 2023

Le synode

Ce synode a quelque chose de ringard par rapport à l'attente profonde des jeunes générations.»


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Le Pape

Il est libéral pour les autres, moralisateur pour les siens.


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Wednesday, August 09, 2023

People trapped in a theology manual

"There are people who live trapped in a theology manual, unable to get into the issues and move theology forward," the pope said. "Stagnant theology reminds me that stagnant water is the first to corrupt, and stagnant theology creates corruption."


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Sunday, July 30, 2023

我那覇真子 Masako Ganahaさんのツイート



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Fullness of Being

There is no doubt about the being of being,
even if it does sometimes look like becoming; that is because what we see
is not the fullness of being; or (to continue a sort of colloquial slang)
we never see being being as much as it can. Ice is melted into cold
water and cold water is heated into hot water; it cannot be all
three at once. But this does not make water unreal or even relative;
it only means that its being is limited to being one thing at a time.
But the fullness of being is everything that it can be; and without it
the lesser or approximate forms of being cannot be explained as anything;
unless they are explained away as nothing.


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Saturday, July 29, 2023

チェスタトン、聖トマス

イギリスの作家G.K.チェスタトンの名著『聖トマス・アクィナス』は、トマス・アクィナス(1225頃-1274)について書かれた最も優れた評伝として、トマスの専門家からも極めて高い評価を受けてきた著作です。このたび、ちくま学芸文庫から文庫版が刊行されるのを機会に、この著作を精読する講座を開講することとしました。ユーモアと逆説に満ちたチェスタトンの魅力的な筆致に導かれながら、トマス哲学の本質を味わっていただけましたら幸いです。
 チェスタトンによると、トマス哲学は「常識の哲学」であり、「楽観主義」の哲学です。「肯定の哲学」と言うこともできます。それは安直な「楽観主義」ではなく、この世界に対する丁寧な理解に基づいた現実的で手堅い「楽観主義」の哲学です。チェスタトンのテクストを精読しながらトマス哲学の基本を学びつつ、現代を生き抜くのに必要な真の「楽観主義」を身につけていくためのヒントを探っていきたいと思います。
※今回のテキストは、山本先生が解説を執筆しています。




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Sunday, July 02, 2023

Attualità

Leggendo Platone io scopro veramente l'attualità. Cosa vuol dire attualità? Ciò che è in atto, che non passa. Che continua ad esserci.


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Friday, June 23, 2023

L’unione e l’abisso tra fede e ragione. 400mo della nascita di Blaise Pascal – Osservatorio Card. Van Thuân

https://vanthuanobservatory.com/2023/06/21/lunione-e-labisso-tra-fede-e-ragione-400mo-della-nascita-di-blaise-pascal/


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Principi primi

vi è una grande quantità di princìpi su cui tutti concordano e sui quali vi è la certezza della verità, pur essendo la ragione umana imperfetta e ferita dal peccato originale. Sono gli stessi princìpi elencati da Pascal: «c'è spazio, tempo, movimento, numero»[12], per cui il cinque è maggiore di tre, il mare è diverso dalla montagna, il sole è tondo, e molte altre proposizioni simili.


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Tuesday, June 13, 2023

Cardinal Ratzinger : Le Christ est l'image originelle de l'homme.


http://eucharistiemisericor.free.fr/index.php?page=12062023_1_VQEND

Éminence, avez-vous parfois peur de Dieu ?

    Je ne parlerai pas de peur. Car 
nous savons, par le Christ, comment est Dieuqu'il nous aime. Et il sait qui nous sommes. Il sait que nous sommes chair, que nous sommes poussière. C'est pourquoi il nous accepte dans notre faiblesse.
    Pourtant, j'ai toujours à nouveau le sentiment brûlant d'être en retard sur ma vocation. En retard sur l'idée que Dieu se fait de moi, de ce que je pourrais et devrais fournir.


Sentez-vous par là que parfois Dieu vous critique ou ne trouve pas correcte l'une de vos décisions ?


    Dieu n'est pas un gendarme ou un juge qui vous menace d'une pénitence. Mais au miroir de ma foi et aussi de la charge qui m'est advenue, il me faut m'interroger quotidiennement sur ce qui est juste et ce qui était de travers. Naturellement, je sens alors que quelque chose n était pas juste. Il existe pour cela le sacrement de pénitence.


On reproche aux catholiques leurs sentiments de culpabilité envers Dieu.


    Je crois que les catholiques sont avant tout animés par un profond sentiment du pardon de Dieu. Prenons l'art baroque ou le rococo. On voit là une grande sérénité. Ce n'est pas sans raison qu'on attribue à des nations aussi typiquement catholiques que l'Italie et l'Espagne une certaine légèreté intérieure.
    Peut-être y a-t-il eu, dans certaines parties du christianisme, des formes d'éducation et des déviations exagérant les aspects terrifiants, le difficile, le sévère, mais ce n'est pas à proprement parler catholique. D'après mon sentiment, ce qui domine en dernière analyse chez ceux qui vivent de la foi de l'Église,
 c'est la conscience de la rédemption : Dieu ne nous laisse pas tomber.

Existe-t-il une langue utilisée par Dieu pour nous dire de manière tout à fait concrète : « Oui, fais-le ! » ou, précisément : « Halte-là ! Dernier avertissement ! Il vaudrait mieux laisser tomber ?
.» 

    Dieu parle à voix basse. Mais il y a beaucoup de signes. C'est justement après coup qu'on peut reconnaître que, par des amis, par un livre ou encore par un soi-disant échec ou même par un accident, il nous a donné une petite estocade. D'ailleurs la vie est pleine de ces indications presque imperceptibles. Petit à petit, si je reste attentif, il s'en dégage un tout et je commence à percevoir comment Dieu me conduit.


Vous entretenir avec Dieu, est-ce devenu aussi naturel que de téléphoner ?


    D'une certaine manière on peut comparer les deux. 
Je sais qu'il est toujours présent. Et lui sait de toute façon qui je suis et ce que je suis. Je ressens d'autant plus le besoin de l'invoquer pour m'en remettre à lui, pour m'entretenir avec lui. Je peux parler de ce qu'il y a de plus simple et de plus intime comme de ce qu'il y a de plus pesant et de plus grand. Il est pour ainsi dire normal pour moi d'avoir, dans le quotidien, la possibilité de m'adresser à lui.

Dieu est-il toujours plein de respect ou montre-t-il aussi de l'humour ?


    Je crois qu'il a beaucoup d'humour. Parfois il vous donne une petite bourrade comme pour dire : ne te crois donc pas si important ! En réalité, l'humour est une composante de la joie de la création. Beaucoup de détails de nos vies nous apprennent que Dieu veut nous inciter à être un peu plus légers, à voir aussi ce qui est joyeux, à descendre du piédestal et à ne pas oublier d'être sensible à ce qui est joyeux.


Vous arrive-t-il de vous fâcher contre Dieu ?


    Bien sûr. Je pense de temps à autre : pourquoi ne m'aide-t-il pas davantage ? Parfois il reste énigmatique pour moi. Dans ce qui me fâche, je perçois quelque part son mystère et son étrangeté. Mais se fâcher directement contre Dieu signifierait qu'on l'a trop abaissé. Souvent, ce sont des choses tout à fait superficielles qui provoquent la colère. Et lorsqu'elle est vraiment justifiée, il faut toujours se demander si, à travers les choses qui me fâchent ou les personnes qui me mettent dans cet état, quelque chose d'important ne m'est pas signifié. 
Mais contre Dieu lui-même, je ne me fâche jamais.

Pour commencer votre journée, que faites-vous ?


    Avant de me lever, je fais une courte prière. La journée prend une autre tournure lorsqu'on ne s'y précipite pas directement. Vient ensuite ce qu'on fait habituellement tôt le matin : la toilette, le petit déjeuner. 
Suivent la sainte messe et le bréviaire. Les deux constituent pour moi les actes fondamentaux de la journée : la messe est une réelle rencontre de la présence du Christ ressuscité, et le bréviaire, l'entrée dans la grande prière de toute l'histoire du salut. Les Psaumes en constituent le cœur. Par eux on rejoint la prière des siècles et l'on y perçoit les voix des Pères. Tout cela ouvre la porte du jour. Le travail normal peut commencer.

Quelle est la fréquence de vos prières ?


    Il y a les temps fixes de prière : à midi où, selon la tradition catholique, nous prions l'angélus. L'après-midi nous récitons les vêpres et le soir les complies, qui est la prière du soir de l'Église. Et entre-temps, lorsque je ressens le besoin d'aide, je peux toujours insérer de courtes prières.


Avant le lever, dites-vous toujours une autre prière ?


    Non, c'est une prière fixe, en réalité un choix de diverses petites prières, mais globalement une formulation fixe.


Que recommandez-vous dans ce cas ?


    Chacun peut faire son propre choix dans le trésor de l'Église.


Et la nuit, lorsqu'on ne trouve pas le repos...


    ..
Je recommanderais le chapelet. C'est une prière qui, à côté de sa signification spirituelle, a la vertu de calmer l'esprit. Lorsqu'on fixe son attention sur les mots, on se libère peu à peu des pensées qui oppriment.

Comment arrivez-vous à bout de vos problèmes, à supposer que vous en ayez ?


    Comment n'en aurais-je pas ? D'une part j'essaie d'inclure mes problèmes dans la prière et de me fortifier ainsi intérieurement. D'autre part j'essaie d'entreprendre quelque chose d'exigeant, de m'attacher à une tâche qui me sollicite et qui, en même temps, me procure de la joie. Et, finalement, la rencontre d'amis me permet de prendre un peu de recul par rapport au présent. Ces trois composantes sont importantes.


Je crois que chacun, à un moment ou à un autre, se sent fatigué, épuisé et sans force. Et il désespère et se met en colère contre son destin, apparemment tordu et injuste. Comment est-il possible d'inclure ces problèmes dans la prière, comme vous disiez ?


    Il faut peut-être commencer comme Job. Il faudrait d'abord, à mon avis, récriminer intérieurement contre Dieu, sans précaution aucune et lui dire : « Que fais-tu donc avec moi ?! » La voix de Job reste une voix authentique, qui nous dit que nous pouvons et peut-être que nous devons le faire. Bien que Job se soit vraiment plaint à Dieu, Dieu à la fin lui donne raison. Il lui dit qu'il a bien agi et que les autres, avec tous leurs discours, n'ont pas bien parlé de Lui, Dieu.
    Job s'engage dans une lutte et étale devant Dieu ses griefs. Peu à peu il entend alors la voix de Dieu : la situation se modifie et une autre perspective s'en dégage. Ainsi je sors du simple état de victime et, bien que ne pouvant encore comprendre l'amour qu'il est, je puis tout de même penser que cela est bien ainsi.


Peut-être devrait-on tout simplement aborder ses problèmes avec plus de sévérité et ne pas du tout permettre qu'ils se posent.


    Les problèmes existent, tout simplement. Certaines décisions, échecs, défaillances humaines, déceptions vous concernent et doivent vous concerner. Les problèmes devraient vous éduquer à pouvoir assumer de telles situations. S'endurcir totalement et devenir imperméable constituerait une perte d'humanité et de sensibilité, même vis-à-vis des autres. Le stoïcien Sénèque a dit : La compassion est détestable. Le Christ, en revanche, est le compatissant, et c'est pour cela qu'il nous est précieux. La compassion, comme la vulnérabilité, caractérisent le chrétien. Il faut apprendre à accepter les blessures, à vivre avec et à y trouver finalement une guérison plus profonde.


Beaucoup priaient étant enfants, puis l'ont désappris. Faut-il apprendre à converser avec Dieu ?


   
 Le sens pour Dieu peut s'atrophier au point de rendre insignifiantes les paroles de la foi. Et celui qui ne les entend pas, ne peut non plus les dire, car être sourd et être muet vont de pair.
    C'est comme si on devait apprendre sa propre langue maternelle. C'est lentement qu'on parvient à déchiffrer les lettres de Dieu, à parler cette langue et à comprendre Dieu, même si c'est toujours de manière insuffisante. On arrive alors, petit à petit, à prier soi-même et à converser avec Dieu, d'abord de manière enfantine — en un certain sens, cela le restera toujours - mais, ensuite, de plus en plus, avec ses propres paroles.


Vous avez dit un jour : si l'homme ne se fie qu'à ce qu'il voit, il est en réalité aveugle...


    ...car alors il limite son horizon de telle sorte que l'essentiel lui échappe. Son intelligence non plus, il ne la voit pas ! C'est justement ce qui est vraiment porteur qu'il ne voit pas avec ses yeux purement corporels. Il ne voit pas bien dans la mesure où il ne peut porter son regard au-delà de ce qui est directement perceptible.


Quelqu'un me disait qu'avoir la foi, c'est comme si on sautait d'un aquarium dans l'océan. Vous souvenez-vous de votre première grande expérience de la foi ?


    Je dirais que pour moi il s'agit plutôt d'une lente croissance. Bien sûr, il y a des points culminants : subitement, dans la liturgie, dans la théologie, lors de l'élaboration d'un concept théologique, quelque chose devient ample et porteur, qui n'est plus seulement reçu, d'ailleurs. Je ne peux identifier dans ma vie un processus particulier, ce grand saut dont vous avez parlé. C'était plutôt comme si on osait lentement et prudemment quitter les eaux peu profondes et soupçonner quelque chose de l'océan qui fonce sur nous.
Je pense aussi qu'on n'arrive jamais au bout de la foi. La foi doit toujours être ranimée dans la souffrance et dans la vie, comme dans les grandes joies que Dieu nous offre. Jamais elle n'est simplement ce qu'on peut empocher comme une pièce de monnaie.

UNE IMAGE DE DIEU

Mon jeune fils me demande parfois : « Dis-moi, papa, comment Dieu est-il au juste ? »


    Je lui répondrais qu'on peut se représenter Dieu comme nous le connaissons par Jésus-Christ, qui nous dit : « 
Qui me voit, voit le Père. »
    Et si l'on considère toute l'histoire de Jésus - depuis sa naissance, en Passant par sa vie publique, par ses paroles fortes et prenantes, jusqu'à la dernière Cène, la Croix, la Résurrection et l'envoi en mission —, on perçoit quelque chose du visage de Dieu. 
Ce visage est sérieux et grand. Il dépasse énormément notre échelle humaine. Mais au fond il dégage la bonté, l'accueil, la bienveillance envers nous, ce qui constitue en dernière analyse son trait caractéristique.

Mais n'est-il pas écrit également que nous ne devons pas nous représenter Dieu ?


   Ce commandement est modifié dans la mesure où c'est Dieu lui-même qui nous a donné son image. L'épître aux Colossiens (1, 15) dit du Christ :
 il est l'image de Dieu. Et en lui se réalise tout ce qui est dit de la création de l'homme.
    
Le Christ est l'image originelle de l'homme. Nous ne pouvons pas représenter Dieu lui-même dans son infinité, mais nous pouvons voir l'image dans laquelle il s'est lui-même représenté. Dorénavant, nous ne faisons plus d'image, mais Dieu lui-même a montré son image. Par là il nous regarde et nous parle.
    Cependant, l'image du Christ n'est pas simplement une photo de Dieu. En cette image du Crucifié on trouve bien plutôt toute la biographie de Jésus, surtout sa biographie intérieure. On est ainsi introduit dans une vision qui ouvre les autres sens et les dépasse.


Comment pourrait-on, en quelques phrases, caractériser Jésus ?


    Ici nos mots sont trop faibles. 
Ce qui est fondamental, c'est que Jésus est le Fils de Dieu, qu'il est de Dieu et en même temps vraiment homme. Qu'il est celui en qui nous advient non seulement un génie humain et un héros humain, mais en qui Dieu transparaît. On peut dire que dans le corps déchiré de Jésus sur la croix nous voyons qui est Dieu, à savoir celui qui se donne à nous à ce point.

Jésus était-il catholique ?


    On ne peut certainement pas dire cela avec certitude, car il est au-dessus de nous. De nos jours, il existe la formule inverse : on dit que Jésus n'était pas chrétien, mais juif. Ce n'est que partiellement vrai. Il était juif selon son appartenance ethnique. Il était juif parce qu'il avait accepté la Torah et vécu selon elle. Il était même, malgré toutes ses critiques, un juif pieux, qui a respecté le culte au Temple. Mais, malgré tout, il a rompu et dépassé l'Ancien Testament de par son autorité de Fils.
    Jésus s'est compris lui-même comme le nouveau Moïse, supérieur à l'ancien, qui ne se contente pas d'interpréter la Loi, mais la renouvelle. C'est ainsi qu'il a dépassé ce qui était traditionnel et a créé du neuf. Il a élargi l'Ancien Testament à l'universalité d'un peuple, qui couvre la terre entière et qui est appelé à grandir sans cesse.
 Il est donc à l'origine de la foi et l'Église catholique qui se sait voulue par lui, mais il n'est pas simplement l'un de nous.

Comment et quand avez-vous personnellement su ce que Dieu attend de vous ?


    
Je pense qu'il faut le réapprendre en permanence. En fait, Dieu veut qu'on aille toujours plus loin. Si vous faites allusion à la décision quant à ma vocation, à l'orientation fondamentale qui devait être la mienne et que je voulais telle, il s'agit en fait d'un intense processus de maturation, qui a connu quelques complications durant mes années d'étude. Ce chemin m'a amené à m'approcher de l'Église, à rencontrer des conseillers spirituels, des prêtres et des compagnons de route, et, naturellement, à fréquenter la Sainte Écriture. Il s'agit de tout un nœud de relations qui, petit à petit, s'est clarifié.

Il est vrai que vous avez dit un jour que, lors de votre décision pour la vocation sacerdotale, il s'agissait d'« une réelle rencontre » entre Dieu et vous. Comment peut-on se représenter cette rencontre entre Dieu et Joseph Ratzinger ?


    En aucun cas de la manière dont on se représente une rencontre entre deux personnes humaines. On peut sans doute la décrire comme quelque chose qui vous touche et vous colle à la peau et qui, ensuite, s'imprègne profondément dans l'âme. 
On sent tout simplement qu'il doit en être ainsi et que c'est le bon chemin. Ce n'était pas une rencontre dans le sens d'une illumination mystique. Ce n'est pas de ce genre d'expérience que je pourrais me vanter. Mais je peux dire que cette lutte a globalement abouti à une prise de conscience claire et exigeante, de manière à représenter pour moi, intérieurement, la volonté de Dieu.

« Dieu t'a aimé le premier » (cf. 1 Jn 4, 19), nous enseigne le Christ, Et il t'aime sans considération de provenance et d'importance. Qu'est-ce que cela signifie? 


    Il faudrait comprendre cette phrase le plus littéralement possible, ce que j'essaie de faire. Car elle est réellement la grande force de notre vie et !a consolation qui nous est nécessaire. Et fréquemment.
    Il m'a aimé le premier, avant même que je sois capable d'aimer. Ce n'est que parce qu'il m'a déjà connu et aimé que je fus créé. 
Je n'ai pas été jeté dans le monde par l'effet d'un hasard, comme le dit Heidegger, et je devrais maintenant voir comment surnager dans cet océan. Une connaissance, une idée, un amour me précèdent. Cela constitue le fond même de mon existence.
    Ce qui est important pour chaque homme, ce qui confère un poids à sa vie, c'est qu'il se sait aimé par Dieu. Celui-là précisément qui est dans une situation difficile tient bon quand il sait que quelqu'un l'attend, qu'il est désiré et utile. Dieu est premier et il m'aime. C'est le fondement solide sur lequel repose ma vie, et à partir duquel je peux moi-même en élaborer le projet.

LA CRISE DE LA FOI

Monsieur le cardinal, sur la plupart des continents de la terre, la demande de la foi chrétienne est plus forte que jamais. Dans les seules cinquante dernières années, le nombre des catholiques a doublé dans le monde, atteignant plus d'un milliard d'hommes. Mais, dans beaucoup de pays du vieux monde, nous assistons à une sécularisation croissante. C'est comme si de grandes parties de la société européenne voulaient désormais se couper entièrement de leur héritage. Des adversaires de la foi parlent d'une « malédiction du christianisme » dont il faudrait enfin se libérer.
Nous avons traité de ce sujet exhaustivement dans notre premier livre 
Le Sel de la terre. Beaucoup sont prêts à adopter les stéréotypes antichrétiens et anti-Église sans réflexion personnelle. La raison en est souvent, que tout simplement les contenus et les signes de la foi nous sont devenus étrangers. Nous ne savons plus ce qu'ils signifient. L'Eglise n'a-t-elle plus rien à dire ?


    
Nous vivons sans aucun doute à une époque où la tentation de s'en sortir sans Dieu est devenue très grande. Notre culture de la technique et du bien-être repose sur la conviction que, finalement, tout est faisable. Naturellement, quand nous pensons ainsi, la vie se limite à ce que nous pouvons faire et produire et prouver. La question de Dieu devient superflue.
    La tentation est grande de généraliser cette conception, parce que le recours à Dieu signifie effectivement se mettre sur un autre plan, qui autrefois était sans doute plus facilement accessible. C'est pourquoi on dit facilement : « Ce que nous ne faisons pas nous-mêmes n'existe pas. »

Depuis lors, il y a eu beaucoup d'essais pour construire des éthiques sans Dieu.


    Bien sûr. On compte rechercher par là ce qui censé convenir le mieux à l'humanité. Par ailleurs on tente de faire de l'accomplissement intérieur de l'homme, du bonheur, un produit constructible. Ou encore on cherche refuge dans des formes de religions apparemment sans foi, des propositions ésotériques, qui ne sont généralement que des techniques pour être heureux.
    Toutes ces tentatives de maintenir le monde debout et de venir à bout de sa propre vie correspondent à notre manière de vivre et de concevoir l'existence. La parole de l'Église, en revanche, semble venir du passé, soit qu'elle vienne de si loin qu'elle n'appartient plus à notre époque, soit qu'elle émane d'une tout autre façon de vivre qui ne semble plus du tout actuelle. Il est certain que l'Église n'a pas encore accompli entièrement le saut dans le présent. Les anciennes paroles sont importantes et toujours valables. Il s'agit de les traduire dans l'expérience vivante pour qu'elles redeviennent audibles et c'est là un immense devoir qui nous incombe. Il nous reste beaucoup à faire.


Une image de Dieu basée sur l'ésotérisme nous offre une représentation d'un Dieu tout à fait différente qui, par des messages nouveaux, s'éloigne peu à peu des enseignements juifs ou chrétiens. Les rabbins et les prêtres, et même la Bible, dit-on ici, ne sont pas les sources de son enseignement. Les hommes feraient mieux de s'orienter d'après leurs propres intuitions. Ils devraient enfin se libérer des contraintes imposées par les religions traditionnelles et leurs puissantes castes sacerdotales pour retrouver leur intégrité et le bonheur auxquels ils étaient destinés à l'origine. A plus d'un titre, cela semble prometteur.


    Cela correspond exactement à notre besoin contemporain de religion et aussi de simplification. C'est pourquoi il y a là quelque chose d'éclairant et de prometteur. Mais il faut aussi se demander : 
Qui ou quoi légitime ce message ? La vraisemblance suffit-elle à le légitimer ? Cette vraisemblance est-elle un critère suffisant pour recevoir un message sur Dieu ? Ou n'est-ce pas justement le caractère vraisemblable d'un message qui constitue une tentation pour nous séduire ? Elle nous montre, il est vrai, un chemin plus simple, mais nous empêche aussi de découvrir la réalité.
    
Par là nous faisons finalement de nos sentiments le critère pour savoir qui est Dieu et comment nous devons vivreMais les sentiments sont changeants et nous remarquons très vite nous-mêmes que, de la sorte, nous bâtissons sur un fondement trompeur. Si éclairant que cela puisse paraître, je n'y vois que des idées humaines qui, en fin de compte, restent problématiques. L'essentiel de la foi restera que je n'y rencontre pas du déjà connu, mais que m'y advient ce qui dépasse ce que nous autres, humains, pouvons penser.

Objection : c'est l'Église qui le dit !


    Cela est prouvé par l'histoire qui s'en est suivie. C'est en elle que Dieu se vérifie pour ainsi dire toujours à nouveau et continuera à le faire. Je pense que nous aurons encore à en apprendre beaucoup là-dessus dans ce livre.
    
Finalement, il ne suffit pas aux hommes que Dieu ait dit ceci ou cela, ou que nous soyons capables de nous représenter ceci ou cela à son sujet. Ce n'est que s'il a fait et s'il est quelque chose pour nous qu'advient ce dont nous avons besoin et ce sur quoi une vie peut reposer.
    Du même coup nous reconnaissons qu'il n'y a pas seulement un discours sur Dieu, mais qu'il est une réalité. Que non seulement les hommes se sont fait une idée de lui, mais que quelque chose s'est passé : passé dans le sens littéral d'une passion. Cette réalité est plus grande que tous les mots, même si elle est plus difficile à atteindre que des mots.


Qu'une personne particulière, exécutée aux alentours de l'an 30 en Palestine, soit l'oint, l'élu de Dieu, le Christ, est non seulement une affirmation incroyable, mais encore une usurpation, une effroyable provocation. Un seul individu serait le centre de toute l'Histoire !
Des centaines de théologiens d'Asie disent que Dieu est trop grand et trop vaste pour s'être incarné dans une seule personne. En réalité, cela ne réduirait-il pas la foi de penser que le salut du monde entier se soit réalisé en un seul endroit ?


    L'expérience religieuse en Asie croit, d'une part Dieu si incommensurable et, d'autre part nos capacités de comprendre si limitées que, par conséquent, Dieu peut être représenté de manière toujours nouvelle par une infinité de reflets.
 Le Christ est alors un symbole de Dieu parmi d'autres, mais qui ne reflète absolument pas la totalité.
    Apparemment, il s'agit là d'une expression de l'humilité de l'homme face à Dieu. On tient pour impossible que Dieu puisse entrer en un seul homme. Du point de vue purement humain, nous ne pouvons attendre autre chose que d'apercevoir de Dieu ne serait-ce qu'une étincelle, qu'un petit aspect.


Cela ne semble pas déraisonnable.


   
 Oui. Il faudrait en réalité, pour parler raisonnablement, dire que Dieu est beaucoup trop grand pour entrer dans la petitesse d'un homme. Dieu est beaucoup trop grand pour qu'une idée ou un écrit puisse renfermer sa parole ; il ne peut se refléter que dans des expériences multiples et contradictoires. Par ailleurs, l'humilité deviendrait orgueil si nous refusions à Dieu la liberté et le pouvoir de devenir, par amour, si petit.
    C'est une consolation, pour le croyant chrétien, de penser que Dieu est si grand qu'il peut devenir petit. Pour moi, c'est en réalité d'abord en cela que consiste l'inattendue et inconcevable grandeur de Dieu, qu'il ait la possibilité de s'abaisser à ce point. Qu'il puisse entrer réellement lui-même dans un homme, qu'il ne se déguise pas en lui, pouvant changer de déguisement, mais qu'il devienne cet homme. Ainsi pouvons-nous voir la véritable infinité de Dieu qui est plus puissante, plus impensable et, en même temps, plus salvifique que tout.
    Dans le cas contraire, il faudrait toujours vivre avec quantité de contre-vérités. Les fragments contradictoires qui existent dans le bouddhisme comme dans l'hindouisme font effectivement penser à la solution de la théologie négative. Mais Dieu devient alors, en réalité, une négation - et n'a plus rien de positif, ni de constructif à dire à ce monde, finalement n'a plus rien à lui dire.
    À l'inverse, ce Dieu est justement un Dieu qui a le pouvoir d'aimer de telle manière qu'il est lui-même dans un homme, qu'il est présent et se fait reconnaître, qu'il entre en communion avec nous
.: exactement ce dont nous avons besoin pour n'avoir pas à terminer notre vie avec des fragments, des demi-vérités.
    Cela ne signifie pas que nous n'avons rien à apprendre des autres religions. Ou que la règle de ce qui est chrétien est fixée si définitivement que nous ne pourrions plus faire de progrès. 
L'aventure de la foi chrétienne est toujours nouvelle et son incommensurabilité est mise en valeur précisément par le fait que nous reconnaissions à Dieu ces possibilités.

La foi serait-t-elle donc en principe toujours dans l'homme ?


    Pour autant qu'on puisse connaître l'histoire humaine jusqu'à la préhistoire par les fouilles archéologiques, 
on constate que l'idée de Dieu a toujours existé. Les marxistes avaient prévu la fin de la religion. Avec la fin de l'exploitation, disait-on, le « médicament Dieu » deviendra inutile. Mais eux aussi ont dû reconnaître que la religion ne cesse jamais, parce qu'elle est en l'homme.
    Ce détecteur intérieur, toutefois, ne fonctionne pas automatiquement tel un appareil technique. Il est une réalité vivante, qui peut aussi grandir avec l'homme ou devenir insensible presque jusqu'à s'éteindre. La participation intérieure rend ce détecteur toujours plus aigu, plus vivant et plus sensible. Dans le cas contraire il s'estompe et devient comme anesthésié. Malgré cela, il reste quelque part dans l'homme incroyant un reste de question : n'y a-t-il pas tout de même quelque chose ? Sans cet organe intérieur, l'histoire humaine est incompréhensible.

Par ailleurs, il existe des livres plein les bibliothèques et de puissantes théories essayant de contredire cette foi. La foi contre la foi semble donc elle aussi être un principe, présentant même un aspect missionnaire. Les grandes expériences humaines de l'histoire récente, le nazisme et le communisme, tentaient de réduire à l'absurde la foi en Dieu et de l'extirper du cœur des hommes. Ce n'était sans doute pas le dernier essai.

    C'est pour cela que la foi en Dieu n'est pas un savoir, comme en chimie ou en mathématiques, mais reste la foi. Cela veut dire qu'elle a absolument une structure rationnelle : nous y reviendrons. 
Elle n'est pas une quelconque obscure affaire dans laquelle je m'engage. Elle me fournit une compréhension. Et il y a suffisamment de motifs compréhensibles pour y adhérer. Mais jamais elle ne devient pur savoir.
    Comme la foi investit toute l'existence, la volonté, l'amour, le détachement, elle doit nécessairement dépasser le pur savoir et le pur « vouloir prouver ». C'est pourquoi je peux toujours m'éloigner de la foi et trouver des motifs qui semblent la contredire.
    Il existe, nous le savons, une masse d'arguments contre la foi. Il suffit de voir l'immense souffrance dans le monde. Elle seule semble être une preuve contre Dieu. Prenons encore la petitesse, l'invisibilité de Dieu. Pour ceux dont les yeux de la foi se sont ouverts, il s'agit précisément là de sa vraie grandeur, mais pour qui ne peut pas ou ne veut pas faire ce pas, c'est un argument contre Dieu. On peut aussi tout dissoudre en le ramenant à de purs détails. On peut lire l'Ecriture sainte, le Nouveau Testament, de sorte qu'il n'en reste que des morceaux. Un savant peut dire alors que la résurrection a été inventée plus tard, que tout a été ajouté plus tard, rien ne résiste à l'examen.
    Tout cela est possible. Justement parce que l'histoire et la foi sont humaines. Et c'est pourquoi le débat concernant la foi ne cessera jamais. Ce débat est toujours aussi une lutte de l'homme avec lui-même et avec Dieu, lutte qui durera jusqu'au dernier matin de l'histoire.


Dans la société moderne, on doute qu'il n'y ait qu'une vérité. Cela se répercute sur l'Église, qui tient imperturbablement à cette notion. Vous avez même dit un jour que la profonde crise actuelle du christianisme en Europe provenait pour l'essentiel de la crise de son exigence de vérité. Pourquoi ?


    
Parce que plus personne n'ose dire que la foi dit vrai. On craint d'être alors considéré comme intolérant envers d'autres religions ou conceptions du monde. Et les chrétiens entre eux disent : nous avons eu peur de la haute exigence de vérité.
    C'est d'une certaine manière bénéfique. Car, lorsqu'on manie trop vite et trop légèrement l'exigence de vérité et qu'on s'y complaît, non seulement on peut devenir imbu de soi, mais encore étiqueter trop facilement comme vérité ce qui est secondaire et provisoire.
    La précaution en ce qui concerne l'exigence de vérité est de mise. Mais elle ne doit pas conduire à laisser tomber cette exigence. Nous ne faisons alors que tourner en rond dans divers modèles traditionnels.


Il est vrai que les frontières deviennent vraiment floues. Beaucoup rêvent d'une sorte de religion « plat unique », mais avec des compléments choisis, convenant parfaitement à tous les goûts. De plus en plus on fait une distinction entre « mauvaise » et « bonne » religion.


    Il est intéressant de noter que le terme tradition a largement remplacé celui de religion ou de confession et par là aussi le terme de vérité. Les religions sont considérées comme des traditions. Elles passent alors pour « vénérables », « belles », et on dit que celui qui se réclame d'une tradition doit la respecter, un autre respecter une autre et tous se respecter mutuellement. Si nous n'avons toutefois plus que les traditions, il y a naturellement déficit de vérité. Et, tôt ou tard, on se demandera pourquoi il faut encore la tradition. Ce qui entraînera la rébellion contre la tradition.
    Je me souviens toujours de la parole de Tertullien qui disait : « Le Christ n'a pas dit : "Je suis l'habitude", mais : "Je suis la vérité." » Le Christ n'approuve pas simplement l'habitude, au contraire il amène à en sortir. Il veut qu'on se mette en route, pour chercher ce qui est vrai, ce qui nous introduit dans la réalité du Créateur, du Rédempteur, de notre propre être. C'est pourquoi il faut considérer l'attention à l'exigence de vérité comme une grave obligation. Il faut aussi avoir le courage de ne pas perdre la vérité, d'y tendre, de l'accepter humblement et avec reconnaissance là où elle nous est donnée.

A suivre : J. Ratzinger/Benoit XVI : LE DOUTE 
 

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Sources : Extraits de la première partie  "Voici quel est notre Dieu" - Entretien du cardinal Ratzinger avec Peter Seewald E.S.M.
Ce document est destiné à l'information; il ne constitue pas un document officiel 
Eucharistie sacrement de la miséricorde - (E.S.M.) 12.06.023


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