Monday, November 30, 2009

Ozawa and Christianity


Japan's Shadow Leader Should Remember History Before Offering Comparative Religious Analyses

Mark Joseph

Mark Joseph is a producer, author, talk show host and editor of
Posted: November 13, 2009 12:49 PM

As President Obama arrives in Tokyo, he finds himself, strangely enough, at the epicenter of the latest in the war of words between Christianity and Islam as a result of one of Japan's most powerful and influential politicians having just denounced Christianity as being "self-righteous" and praising Islam as "better."

Before boycotts against Japanese products are called by angry American Christians, it's important to remind the devout among us that if Christians are right and God of the Bible is the Creator of the Universe (including of Mr. Ozawa) then He's probably big enough to endure the taunts of mere humans.

But my problem isn't so much with Ozawa's taunting of other faiths-I think a more rigorous exchange of religious ideas including the occasional good-natured taunt is fine. What I'm more concerned about is his seeming ignorance of history-including his own nation's very recent history.

If Clarence, the lovable angel from It's A Wonderful Life could take Mr. Ozawa back in time and give him a view of his country had it been conquered by a country guided by a religion other than Christianity, if history were a guide, he might see a country completely different from the one he has the pleasure of living in freely today.

Shortly after the U.S. defeated Japan in World War II and the occupation by U.S. forces began, General Douglas MacArthur reported back to U.S. authorities that the Emperor had offered to make Christianity the official religion of Japan, and perhaps himself convert. This would not have been an unusual scenario of course, and may have even been expected by the Japanese, since for thousands of years invading armies have required that the conquered convert to the religion of the conquerer.

But MacArthur made no such demand, insisting only that the Japanese constitution guarantee the freedom to practice religion as each individual saw fit. Though he admitted a bias toward Christianity as the best foundation upon which democracy should and could be built, and called for American missionaries and Bibles be allowed into Japan, he resisted every impulse to force the Japanese to convert to Christianity en masse. Today the Christian population of Japan is reported by Gallup to remain very low, somewhere between 4-6%, but the Japanese people remain free-able to convert from one religion to another, or as is the case with many, adhere to no religion at all.

While many Christians will, without prompting from a Japanese politician, readily admit that self-righteousness is a sin which they are particularly prone to falling into, Mr. Ozawa may want to think carefully about his own nation's recent history before engaging in comparative religious analyses and thank whichever god he worships that he was invaded by a nation inspired by a a God who prefers voluntary conversions to forced ones and a wise old General who ensured that freedom of religion was granted to all Japanese citizens before he took his conquering force home.

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小沢 発言


産経新聞 小さな親切大きなお世話
作家 曽野綾子

 11月10日、民主党の小沢一郎幹事長は、和歌山県の金剛峯寺で全日本仏教会会長の松長有慶・高野山真言宗管長と会い、その後記者団にキリスト教は「排 他的で独善的宗教だ」。イスラム教も「キリスト教よりましだが、イスラム教も排他的だ」と述べた。キリスト教の団体がそれに抗議したというが、私は義理で 訂正されたりすると後の気分がよろしくない。


 いい機会なので、この小沢氏の発言が正当かどうか、私情を一切交えずに、聖書のみを資料として、何と書いているかだけを紹介しておこう。ただし信仰の神 髄を実生活において守らない人がいるのはどの宗教でも同じである。私は小学校で「教義をその人的な部分で判断してはいけない」と教わっている。信仰を歪め た者も、命に懸けて守った人もいる、というだけのことだ。










 あまりに多くて引用しきれない上、聖書の言葉で原稿料を稼ぎ過ぎるのも気が引ける。キリスト教をご存じなくても、国内問題なら氏の発言も日本人は見逃 す。しかし勉強していない分野には黙っているのが礼儀だろう。また宗教について軽々に発言することは、少なくとも極地紛争以上の重大な対立を招くのが最近 の世界的状況だ。それをご存じない政治家は決定的に資質に欠けている。

Tuesday, November 24, 2009

Secularism is a religion

Ignatius Insight: You contrast the liberal attempt to essentially deify man with the belief that man is a limited creature who is in need of transcendence and who is hungry for truth. What are some ways in which liberalism seeks the deification of man?

James Kalb: To a large extent liberalism deifies man by default. If there are no transcendent truths and standards then human thought and desire take the place of the mind and will of God. They become ultimate standards.

One result is that man thinks of himself more and more as self-created. We aren't part of an order of being, we make our own order. Our essence is to create our own essence.

That belief has any number of ramifications. It means, for example, that the distinction between the sexes has to go because it's not something we create ourselves. It also means that subverting traditional standards is a worthy activity simply as such. They're oppressive, so to subvert them is to strike a blow for freedom and human dignity.

Ignatius Insight: Where do you think that project is headed?

James Kalb: When I think of self-deification I think of the Tower of Babel. Men tried to build a tower and storm the heavens. They wanted to abolish transcendence technologically. What happened was that they became unable to speak to each other and scattered. The whole project fell apart.

The problem is that in order to understand each other we have to see ourselves and others as part of a common order of meaning and being that we don't create but just accept. Otherwise when we say things they lack objective content other people should recognize. They're just attempts to maneuver or push our way to what we want.

Once that situation is recognized language loses all meaning. You end up more and more in the world of Samuel Beckett, in which words are just noises that no longer refer to anything and are produced only by habit. I think that's where we're headed, at least in our public life.
Ignatius Insight: What can be done, first, to better recognize the effects and goals of liberalism, and, secondly, to live a life as free as possible from the poisons of liberalism?

James Kalb: The basic point is that freedom and equality aren't ultimate goals. When they're presented that way something's being hidden.

Freedom is freedom to do something, and equality is equality with regard to some concern. If people wanted freedom simply as such they'd go crazy, because freedoms conflict and they wouldn't know which to choose. Freedom to marry requires constraints that define marriage and give it its significance and function. Without them, you can't be free to marry.

The same applies to equality. If you want people to be equal in some way, some people must decide and enforce what that requires. Those people won't be equal to the rest of us.

Tuesday, November 17, 2009

"Thomam aufer, mutus fiet Aristoteles"

"Thomam aufer, mutus fiet Aristoteles" (remove Thomas and Aristoteles will fall silent) Antonio Cittadini (aristotelico del Rinascimento, corrispondente di Pico della Mirandola)

Christum aufer, mutus fiet mundus
Remove Christ, [and] the universe will fall silent.

I.e., become incapable of articulate speech; be rendered mute or inarticulate; be struck dumb (cf. Ps. 19:1-4). Peter M. Candler after Antonio Cittandini (Thomae aufer, mutus fiet Aristoteles): "apart from Christ, the world cannot speak to us." In "The logic of Christian humanism," Communio: international Catholic review 36, no. 1 (Spring 2009): 79. Candler got Cittandini from Ralph McInerny, Praeambula fidei: Thomism and the God of the philosophers (Washington, DC: Catholic University of America Press, 2006): 306.

I "segni dei tempi"

Una espressione quasi scomparsa dai testi del Magistero

B. PETRÀ, I «segni dei tempi»: un'appropriazione indebita
del magistero da parte della teologia? ............ .

Studia Moralia, Anno 1997 35/1

Saturday, November 14, 2009

Teologia della liberazione

La teologia della liberazione ha ancora un'influenza sulla comunità ecclesiale?

La produzione bibliografica sulla teologia della liberazione è attualmente quasi inesistente. Negli ultimi quindici anni nessuna pubblicazione importante sul tema è stata fatta nello Stato di São Paulo. L'uso delle scienze sociali come mediazione di lettura della realtà praticamente non appare più nella produzione teologica. Ciò vuol dire che, a livello teorico, la teologia della liberazione non ha avuto continuità. In pratica, però, si osserva ancora una certa influenza di questa teologia su alcuni settori delle comunità ecclesiali di base, della pastorale operaia, del movimento dei "senzaterra" e della pastorale della gioventù. Non essendoci continuità teorica, non c'è evoluzione del pensiero, il che vuol dire che l'influenza della teologia della liberazione sulla nostra comunità ecclesiale è scarsa. Sarebbe auspicabile che l'ideologia politica come espressione dell'impegno della fede in campo sociale, fosse sostituita dai principi della dottrina sociale della Chiesa.

(©L'Osservatore Romano - 14 novembre 2009)

A colloquio con il vescovo Westrupp, presidente della Conferenza episcopale
«regionale Sul 1» del Brasile in visita «ad limina»

Joseph Campbell Sincretismo

Myths are public dreams, dreams are private myths.
Joseph Campbell

The privilege of a lifetime is being who you are.
Joseph Campbell

"Follow your bliss"

One of Campbell's most identifiable, most quoted and arguably most misunderstood sayings was his admonition to "follow your bliss." He derived this idea from the Upanishads:

Si Campbell se montre aussi sévère et même irritable à
l'endroit de certains théologiens dont il critique l'analyse biblique
littérale, cela révèle en réalité une souffrance personnelle. À
l'époque de sa jeunesse, dans les années 20, dans le milieu
catholique irlandais américain dont il est issu, la Bible était
souvent interprétée de façon littérale, comme elle l'est encore
d'ailleurs dans certains milieux fondamentalistes. On comprend
que le jeune Campbell, arrivant en Europe à une période de
grande fécondité intellectuelle et artistique, ait subi un choc
culturel et un élargissement de vues qui laissaient bien peu de
place à son éducation puritaine.

Thursday, November 12, 2009

諸宗教の対話  Interreligious dialogue

小沢氏「キリスト教は独善的」 仏教は称賛


2009/11/10 20:56 【共同通信】 ホーム 共同ニュースAds by Google

Tuesday, November 10, 2009

Piante in casa

Indoor plants could save your life
Indoor plants do not only look and smell nice, they could save your life, claim scientists.

By Richard Alleyne, Science Correspondent
Published: 6:44PM GMT 05 Nov 2009

New research shows that ornamental plants can drastically reduce levels of stress and ill health and boost performance levels at work because they soak up harmful indoor air pollution.

Researchers have now identified five "super ornamental plants" which every workplace should have to clean up indoor air.

They include English ivy, waxy leaved plants and ferns.

According to a World Health Organisation report in 2002, harmful indoor pollutants represent a serious health problem that is responsible for more than 1.6 million deaths each year.

Indoor air is up to 12 times more polluted than outdoor air in some areas, with air quality affected by chemicals from paints, varnishes, adhesives, furnishings, clothing, solvents, building materials and even tap water.

These produce so-called volatile organic compounds, or VOCs, that have been shown to cause illnesses in people who are exposed to the compounds in indoor spaces.

Now horticulture experts in the US have tested a number of ornamental indoor plants for their ability to remove harmful VOCs from indoor air.

Stanley Kays, the lead researcher at University of Georgia, said some indoor plants have the ability to effectively remove harmful VOCs from the air and not only improve physical health, but also someone's wellbeing.

Adding these plants to indoor spaces can reduce stress, increase performance at work and reduce symptoms of ill health.

The research team tested 28 common indoor ornamental plants for their ability to remove five volatile indoor pollutants.

Of the species tested, purple waffle plant (Hemigraphis alternata), English ivy (Hedera helix), waxy leaved plant (Hoya carnosa) and Asparagus fern (Asparagus densiflorus) were rated best for removing air pollutants.

The purple heart plant (Tradescantia pallida) was rated superior for its ability to remove four of the VOCs.

Prof Kays, writing in the journal HortScience, said: "The volatile compounds tested in this study can adversely affect indoor air quality and have a potential to seriously compromise the health of exposed individuals."

The study concluded that simply introducing common ornamental plants into indoor spaces has the potential to significantly improve the quality of indoor air.

Prof Kays said: "As well as the obvious health benefits, the increased use of indoor plants in both 'green' and traditional buildings could have a tremendous positive impact on the ornamental plant industry by increasing customer demand and sales."

Piante in casa : fanno davvero bene
Confermato l'effetto benefico nelle abitazioni e in ufficio: purificano l'aria e riducono lo stress

Una felce. Una delle piante più efficaci nel rimuovere particelle nocive dall'aria
Una felce. Una delle piante più efficaci nel rimuovere particelle nocive dall'aria
MILANO – Si sa che le decorazioni vegetali, all’interno delle case, non hanno un ruolo puramente ornamentale, in quanto fungono da veri e propri filtri dell’aria che respiriamo. Ora però uno studio condotto presso la University of Georgia fornisce la conferma scientifica del valore delle piante di cui ci circondiamo a casa e in ufficio.

LA RICERCA – L’indagine ha infatti dimostrato che le piante da interno non solo sono in grado di preservare la salute di chi vive negli ambienti in cui esse si trovano, ma hanno anche effetti benefici sulle performance lavorative in quanto contribuiscono a ridurre significativamente i livelli di stress grazie alla loro azione purificante. Come spiegato da Stanley Kays, autore della ricerca,«alcune piante in particolare hanno la capacità di eliminare completamente dall’aria i cosiddetti VOC», i composti organici volatili, ossia quell’insieme di sostanze presenti nell’ambiente e responsabili di allergie, disturbi cronici e altre malattie che secondo i dati dell’Organizzazione Mondiale della Sanità causano oltre 1,6 milioni di morti ogni anno. Dai VOC deriva quindi l’inquinamento indoor, che in molti casi – dicono gli scienziati – tocca livelli che possono essere addirittura 12 volte più alti rispetto a quelli dell’inquinamento esterno.

LE PIÙ POTENTI – Dopo aver analizzato 28 piante ornamentali comuni, i ricercatori ne hanno individuato alcune super-potenti, ottime per purificare l’aria liberandola dalle sostanze volatili inquinanti. Si tratta dell’edera inglese, del fiore di cera e della felce. Di qualità superiore la Tradescantia pallida, considerata un eccellente filtro depuratore.

Si tratta dell’edera inglese, del fiore di cera e della felce. Di qualità superiore la Tradescantia pallida, considerata un eccellente filtro depuratore.


観葉植物は住宅やオフィスの美観に貢献するだけでなく、光合成により酸素を供給する、シックハウス症候群の原因となる揮発性有機化合物(volatile organic compounds:VOC)を吸着するなど、「空気をきれいにする」効果があると一般に考えられてきました。



Indoor Plants Found To Release Volatile Organic Compounds

ジョージア大学園芸学科のStanley J. Kays氏らによる研究では室内用観葉植物として人気の高い4つの植物の放出するVOCを特定し、その放出量を測定しました。アメリカ園芸学会のHortScience誌に発表されたこの研究では、VOCの発生原因と日中と夜間での放出量の違いも記録しました。

対象となった4種の植物はPeace Lily(スパティフィラム属のSpathiphyllum wallisii)・Snake Plant(サンセベリア)・Weeping Fig(ベンジャミン)・Areca Palm(アレカヤシ亜科アレカ連のChrysalidocarpus lutescens Wendl)と、すべてNASAにより空気清浄効果が認められた植物のリストにも載っている、人気の高い観葉植物です。


\(^^ ) ツユクサ科トラデスカンティア属の花 ( ^^)/
別名:セトクレアセア(Setcreasea)、パープルハート(purple heart)、Tradescantia pallida(トラデスカンティア・パリダ)、Setcreasea pallida(セトクレアセア・パリダ)

ムラサキゴテン(紫御殿) は、春~秋までの長期間に渡り、小さな濃桃色の花を咲かせ続ける這性の半耐寒性常緑性多年草です。
学名が以前の Setcreasea pallida(セトクレアセア・パリダ)から、トラデスカンティア・パリダ・プルプレア(Tradescantia pallida 'Purpurea')に変わりました。同じ科で名前が似ていて、間違えやすい花に、 ムラサキツユクサ(紫露草) があります。

学名:Tradescantia pallida 'Purpurea'(トラデスカンティア・パリダ・プルプレア)
別名:セトクレアセア(Setcreasea)、パープルハート(purple heart)、
    Tradescantia pallida(トラデスカンティア・パリダ)、
    Setcreasea pallida(セトクレアセア・パリダ)
草丈:10~50cm 花色:濃桃色 葉・茎・苞色:紫 花径:2cm
鑑賞期:4~11月 開花期:7~8月


“When some fanatics kill children, women, and men in the name of pure and authentic Islam, or in the name of the Qur’an or of the Muslim tradition, nobody can tell them: ‘You are not true and authentic Muslims.’ All they can say is: ‘Your reading of Islam is not ours.’ And this is the ambiguity of Islam, from its beginning to our present day: violence is a part of it, although it is also possible to choose tolerance; tolerance is a part of it, but it is also possible to choose violence.”

—Samir Khalil Samir, S.J., 111 Questions on Islam

“Real problems were raised by the Christian encounter with Islam as a socio-political system, which followed the politicization of religion. Since then there has been a tendency in the Muslim tradition of imposing its domination. This tendency derives from the Muslim conviction that they have a monopoly on the truth and that the Qur’an is the perfect and ultimate revelation.”

—Samir, 111 Questions on Islam

Many books on the meaning and apparently sudden rise of Islam have been published since September 11, 2001. For overall insight, it is still difficult to surpass Belloc’s chapter on “The Great and Enduring Heresy of Mohammed” in his 1938 book Great Heresies. But books such as Laurent Murawiec’s The Mind of Jihad, Reza Aslan’s No god but God, Roger Scruton’s The West and the Rest, Tawfik Hamid’s Inside Jihad, Matthias Küntzel’s Jihad and Jew-Hatred, and Bat Ye’or’s Eurabia are just a few.

Several books on this pressing topic are especially of interest to Catholics: Jacques Jomier’s The Bible and the Qur’an, Daniel Ali and Robert Spencer’s Inside Islam: A Guide for Catholics: 100 Questions and Answers, Thomas Madden’s New Concise History of the Crusades, and, most recently, Samir Khalil Samir, S.J.’s 111 Questions on Islam, a book originally written in Italian. My own Regensburg Lecture is also pertinent here.

It is the Samir book about which I wish to comment. Father Samir is an Egyptian Jesuit, an advisor in the Holy See, with roots in Cairo, Beirut and Rome. An essay of his in the Asia News (April 2006) is entitled “When Civilizations Meet: How Joseph Ratzinger Sees Islam.” In it, Samir writes:

"Benedict XVI has stated more exactly the vision of John Paul II. For the previous pope, dialogue with Islam needed to be open to collaboration on everything, even in prayer. Benedict is aiming at more essential points: theology is not what counts, at least not in this stage of history; what counts is the fact that Islam is the religion that is developing more and is becoming more and more a danger for the West and the world. The danger is not Islam in general, but in a certain vision of Islam that does never openly renounce violence and generates terrorism, fanaticism. On the other hand, he does not want to reduce Islam to a social-political phenomenon. The Pope has profoundly understood the ambiguity of Islam, which is both one and the other, which at times plays on one or the other front."

Samir’s comments on Islam are often the best around.

Samir calls himself “culturally” an Arab, but religiously or theologically a Christian. Samir is learned in the language, literature, folkways and philosophy of Islam. The book contains a glossary of Arabic terms and its own useful bibliography. This book is a must-read for anyone who sees the need to understand what Islam is about, something to be avoided only at the price of political and theological blindness. What Islam is about is no longer a kind of romantic reflection on a stagnant culture. Today it is a very aggressive religion whose reaches affect not only who lives next door to you, but the price of gas, the ownership of banks, the need for and size of armies, and the accurate understanding of one’s own faith.

This book is written by a man who is both sympathetic toward and critical of Islam. Samir knows its philosophical and theological backgrounds, as well as its history from its appearance in the seventh century on the Arabian peninsula. The book’s presentation is frank, pulls no punches, but never speaks without accurate knowledge and clear conviction.

The question-and-answer format of the book works well. The questions cover most of the basic issues, from suicide bombing to the status of women to the Muslim understanding of Christianity. Yet, I found the book rather frightening in its honest and direct presentation of what Islam does, holds, and seeks, of what it does when it conquers, and of the intensity of its beliefs, which in so many ways are so ill-founded. Basically, if it could, Islam would convert the world, one way or another, by peace or by war, as precisely the “will” of Allah. It really has little place for anything else, except when Islam cannot prevent its presence.

We really have no idea what we are up against unless we take a careful look at what is held theologically and what has happened historically in the Muslim world and its understanding of the world outside itself, which it calls the sphere of war. The voluntarism of Islamic thought enables it, apparently, to justify means of advancement that are by any reasonable or democratic standard immoral. Indeed, as Benedict noted in his “Regensburg Lecture,” this voluntarism and its invalidity stands at the intellectual root of Islam’s self-understanding.

Many western writers on Islam today, especially in explaining its violence, want to interpret this violence as somehow an aspect of western ideology, as if there were no roots of it in the sources of Islamic revelation itself. It is true that a number of modern Muslim thinkers were influenced by Lenin, Marx, or other revolutionary thinkers. There is a modern component. But there was violence in Islam’s expansion from its beginning.

Islam aggressively conquered large areas of the world, often ones ruled by unprepared Christians. Its methods of rule by tribute, second-class citizenship to the conquered, and isolation of subject groups are grim to contemplate. Much revolutionary Muslim theory and practice would want to rid Muslim lands of all foreigners who do not accept the Qur’an and its law. To a large extent, this exodus of non-Muslims from Muslim-controlled lands is happening. The Holy See has often sought to stem this tide, but one can hardly blame Christians and others from leaving such hostile environments while there is still time and still someplace to escape to.

The solution to the “problem” of Islamic violence, according to these same contemporary thinkers, is to “westernize” or “modernize” it. That is, make it something other than it conceives itself to be. While there may be some of this secularizing that is feasible—to “democratize” Islam—the drift is now decidedly in the other direction after the independence of Muslim states after both wars. Muslim states are under pressure of their own religious enthusiasm to reject overtures to modernity as contrary to Islam.

The advantage of Samir’s book is that he sticks to Muslim history and practice. He gives the most sympathetic interpretation of Islam that is possible based on the evidence. But this is a man with no illusions. He is not without some hope, but still, no illusions. He understands that many Muslims do not look at the West as a haven of good living, but as a morally corrupt, decadent society. Hence, to them, the notion of western superiority is absurd. We do not judge Islam by its standards, and it does not judge us by our standards. Islam does not have a tradition of natural law in the ordinary sense that would signify a rationale all men could accept apart from their religion.

Most people today in the West are covert multiculturalists. Islam, Christianity, Judaism, and the rest of the “religions” believe in the “same” God by different expressions. This is fine until we dig a little deeper. We soon run into Chesterton’s remark that most religions are alike in their rites and external garb, but they differ in what they believe God to be. Here, in fact, they differ vastly. We are used to hearing that we all believe in the same God, but investigation makes this view tenuous.

The French scholar Sylvain Gouguenheim, in pointing out that Aquinas did not get his knowledge of Aristotle solely from Arab texts, says this of the Muslim understanding of Allah:

"To proclaim that Christians and Muslims have the same God, and to hold to that, believing thereby that one has brought the debate to its term, denotes only a superficial approach. Their Gods do not partake in the same discourse, do not put forward the same values, do not propose for humanity the same destiny and do not concern themselves with the same manner of political and legal organization in human society. The comparative reading the Gospel and the Koran by itself demonstrates that the two universes are unalike. From Christ, who refuses to punish the adulterous woman by stoning, one turns to see Mohammed ordaining, in the same circumstances, the putting to death of the unfaithful woman. One cannot follow Jesus and Mohammed" (Brussels Journal, 01-05-2009).

Samir follows the tenuousness of the thesis that the God Allah and the God of Christ are the same God. The Qur’an specifically denies the two basic elements of the Christian notion of God. Both the Jew and the Muslim agree in rejecting the God who is Trinity and one of whose Persons became man.

For those not prepared to accept its bluntness, the most surprising thing is what the Qur’an says about Christianity. Samir is very good here. He is careful to point out that the Church has never said that Mohammed himself was a “prophet.” Moreover, for the Muslim, Christ is not the Son of God, but a “prophet,” important but by no means superior to Mohammed, whose status as the last prophet enables him to explain Christianity’s unique doctrines simply as heresies or errors.

Both the Trinity and the Incarnation are “scandals” to the Muslim mind. Originally, it is held, everyone was Muslim. The whole of Genesis is rewritten, including the sacrifice of Isaac. Everyone is “naturally” Muslim. The “natural law” of human beings is not some rational understanding after the manner of Aristotle but the Law of the Qur’an. This law, for the true Muslim believer, should eventually replace all existing laws in modern states.

Samir explains just why a Muslim rejects the Trinity. The Muslim thinks the doctrine means the existence of three gods, an error that did not begin with Mohammed. The notion of three Persons in one God seems too subtle. The Muslim rejects the Incarnation because there can be only one God. God cannot “generate,” contrary to the Christian Scriptures and their understanding of generation within the Godhead. Muslim monotheism is absolute. No room is left for a Word made flesh, let alone a Son and Spirit within the Godhead.

The attraction of Islam, it is often said, is its relative simplicity. All that is required is to follow the five obligations: faith in Allah and his prophet, praying five times a day, almsgiving, fasting, and the pilgrimage to Mecca. By comparison, Christianity demands a philosophical thought that does not simply reject the Trinity as three gods or the Incarnation as a degradation of god into matter. Simplicity of practice is not a virtue when it comes to the proper understanding of revelation.

One of the most useful things that Samir does in this book is to explain how the Muslim will understand us. He will see signs of weakness in what we call simple good will or cooperation. We see the suicide bomber as a kind of blind madness or fanaticism. Samir explains how Muslim theologians have worked around suicide bombing so as to justify it. The suicide bomber even becomes a “martyr.” In this case, suicide bombing becomes a kind of personal sacrifice, even though many others are killed and suicide was generally condemned in Muslim tradition.

Samir is aware that many Muslims just want to live in peace. But others have a much more aggressive concept of what Islam is about. They think that everyone should be Muslim. A Muslim who converts to another religion or philosophy can be subject to death. Muslim countries will vary in how this penalty is carried out, but it is a factor that is not simply imaginary.

The people of the world, to worship Allah properly, should all be subject to the one Law, which should be enforced by what we call the state. Samir recounts that in Islam there is no real distinction between state, religion, and custom. There is absoluteness in this worship that allows no one to be outside. Jews and Christians, as a sort of compromise, are given a certain second-class status in Muslim countries, provided they pay a tax and do not seek to convert Muslims. Those who are not Jews or Christians technically can be killed. It is difficult to believe that such rules or traditions exist, but they do. And they are not seen as in any way wrong. They are part of a pious effort to subject all things to Allah.

In short, the “111 questions” of the title of this very incisive book are designed to ask every question one may have had since Islam forced itself before our daily attention. Again, Father Samir is both a hard-headed and sympathetic critic of Islam in all its phases. The book has much force to it precisely because it is written by someone who has been in immediate contact with Islam all his life. He has studied the texts and the history. But he also knows both Christianity and what we call the modern state. The book is often as hard-hitting about the West as it is about Islam.

When one has finished this book, he sees the Muslim with clearer eyes. The whole history of Muslim philosophy is a valiant attempt to make sense of the Qur’an and its practices. It does not think that anything is lacking in the Qur’an, which is said to be divinely transcribed. Efforts to examine the literary and historical sources of this text are much too rare and indeed can be dangerous.

The notion of a modern, progressive, technological society is not particularly in the forefront of the pious Muslim’s mind. The irony, of course, is that it is precisely this modern technology and its relation to oil that has supplied the Muslim world with the cash to become much more aggressive.

Samir’s discussion of why the mosque is not a church and of why the Saudis are involved in spending their oil riches, not to help the poor, but to build mosques all over the world, while at the same time forbidding the presence of Christian churches in Islamic lands, is most sobering. Considerably more people are converted to Islam each day than are converted from Islam. The great political fact of our time is the increasing presence of Muslims in what were once western lands that managed in previous eras—at Tours and Vienna—to prevent Islam from taking over Europe at a much earlier date.

Over a fifth of the world’s population is Muslim. In many ways, most of the military hot spots in the world today have something to do with Islam. Its nature and presence cannot be ignored. How does one think of this? Samir’s presentation of Benedict’s view is quite to the point. It is practically impossible to have a theological discussion with Islam. In the first place, there is no Muslim pope. There are many centers and sources of the interpretation of its law. Not all agree with each other on basic points. Benedict seeks to find a minimum basis of conversation, not so much of high theology, but of ordinary decency. There must be an explicit rejection of the use of violence as an act that has religious sanction.

This incisive book deserves widespread reading. It is clear, sensible and well-informed. It represents what the service of intelligence to the faith really means. It follows Aquinas’ dictum that we must understand a position urged against the truth. Only in understanding this can we estimate what we are up against and begin to think of how to confront it. Father Samir’s 111 Questions will do more than start us thinking about these issues. It will lay out the whole scope of what the “ambiguity of Islam” means.

Reverend James V. Schall, S.J. is now teaching at Georgetown University after having taught at the University of San Francisco and the Gregorian University in Rome for twelve years. A prolific writer, he is the author of many books and hundreds of articles. One recent book is Roman Catholic Political Philosophy (Lexington Books, 2004). A frequent contributor to HPR, his most recent article appeared in June 2009.

Sunday, November 08, 2009

12 Reasons the Cross Is Not a Violation of Freedom

12 Reasons the Cross Is Not a Violation of FreedomAnd the Illusion of a Value-Neutral State

VIENNA, Austria, NOV. 6, 2009 ( Real religious freedom is not freedom from religion, says a historian writing in response to this week's European court decision discouraging crucifixes in Italian schools. Martin Kugler, an expert for the human rights network in Vienna, offered 12 theses to unveil the mistaken thinking of the court, which decided in favor of an atheist mother who protested the crucifix in her children's school.
Kugler explained: "The right to religious freedom can only mean its exercise -- not the freedom from confrontation. The meaning of 'freedom of religion' has nothing to do with creating a society that is 'free from religion.'
"Forcibly removing the symbol of the cross is a violation on the same level as it would be to force atheists to mount this symbol.
"The blank white wall is also an ideological statement -- especially, if over the previous centuries, it had not been empty. A 'value-neutral' state is fiction, which is often used for propaganda purposes."
Kugler said that decisions like that of the European court actually attack religion, instead of fighting religious intolerance.
Furthermore, he affirmed, "one cannot fight political problems by fighting against religion."
"Anti-religious fundamentalism makes itself an accomplice of religious fundamentalism when it provokes through intolerance," the expert observed.
And, "the majority of the affected population would like to retain the cross. It is also a problem of democratic politics, giving priority to individual interests so blatantly."
Finally, along the lines of the argument proposed by the Italian government in defense of crucifixes in its classrooms, Kugler said that "the cross is the logo of Europe. It is a religious symbol, but still much more than that."
An illusion
In an article in Die Presse, Kugler gave further consideration to two elements of the church-state debate.
He said talk of a "value-neutral state" is "simply naive and the result of an illusion. [...] rather a joke."
"[A] value-neutral state? Against fraud and corruption? Against xenophobia and discrimination? Sins against the environment and sexual harassment in the workplace? A state that bans neo-Nazis, allows pornography, favors certain forms of developmental assistance, but others not ... all due to neutral values? Someone is trying to make a fool of us," he observed.
The scholar contended that a second point -- the assumption that a public without any presence of religious life or religious symbols would be more 'tolerant' or more appropriate to freedom of conscience than a 'Public Square' which permits or even encourages statements of religious belief -- deserves more consideration.
He proposed: "Of course, the atheist parent might feel his or her child being molested by the cross in the classroom. But this is inevitable. I may also feel annoyed when upon entering a post office I catch sight of a photograph of the Austrian federal president whom I have not voted for. [...] Influence, ideological signals, visual presences -- also sexist -- will always exist everywhere.
"The only question is how and containing what."
Kugler contended that in this regard, the state "should intervene only very moderately. And if it does, not by bans that imprison religion into a ghetto."
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Friday, November 06, 2009

Ex Parte Ex Toto

La «Caritas in veritate»
e l'«homo oeconomicus» del XXI secolo
La solitudine
dei numeri uno

Pubblichiamo "L'enciclica di Benedetto XVI provoca la teoria sociale", un contributo tratto dal numero in uscita della rivista "Vita e pensiero". L'autrice insegna Filosofia e teoria sociale presso l'università di Warwick ed è membro della Pontificia Accademia delle Scienze Sociali.

di Margaret Archer

(...)Per sottolineare ancor più il concetto, si può dire che "relazionalità" significa prendere le distanze dall'individualismo dell'Illuminismo, ancora influente in due forme nell'ambito delle scienze sociali.
Da una parte l'homo oeconomicus, caro agli economisti neo-liberali, è un solitario sottosocializzato, una monade la cui unica preoccupazione è conseguire nella misura più ampia possibile le priorità che si è prefissato per diventare sempre più ricco.
L'"uomo economico" è - se mi si permette l'immagine - come John Wayne, che arriva in città da non si sa dove e fa ciò che pensa un uomo debba fare prima di allontanarsi galoppando nel tramonto, niente affatto influenzato dai nuovi rapporti e del tutto indifferente al modo in cui ha influenzato la città. A livello macro, le azioni di questi individui, proprio perché prive di qualunque relazionalità, non sono altro che aggregati.
D'altro canto l'homo sociologicus (più noto come l'"uomo dell'organizzazione") è sovrasocializzato; tutto ciò che ha gli viene dalla società. Che questo lo renda una creatura delle norme sociali o un giocoso post-modernista, egli è "flessibile" nei confronti delle circostanze.
Quale creatura delle circostanze è un relativista nato, che non condivide alcunché con l'universale famiglia del genere umano, ed è dunque incapace di solidarizzare con essa.
Poiché l'homo oeconomicus è antropocentrico e l'homo sociologicus sociocentrico, in entrambi non vi è spazio per la trascendenza. In nessun caso l'homo relatus mostra alcuna rassomiglianza con questi due modelli. La relazionalità è per noi qualcosa di fin troppo noto: cosicché, invece di prenderla sul serio, la diamo per scontata. Provate a fare questo esperimento con il pensiero. Siete al parco, state camminando dietro una coppia abbracciata, in tutta probabilità profondamente innamorata.
Non vi sentite attratti da quel particolare uomo o donna, ma ciò che riconoscete o addirittura desiderate è la loro relazione sentimentale, qualcosa che si è generato tra loro, insopprimibile per i due individui coinvolti. È questo ciò che la Caritas in veritate intende quando afferma che "una delle più gravi forme di povertà che l'individuo possa sperimentare è l'isolamento" (n. 53). E anche ciò che sant'Agostino intendeva quando diceva che i nostri cuori sono irrequieti finché non realizziamo le relazioni che la Rivelazione ci offre, quelle con il padre, la madre, il fratello e l'amico.

Nessuno può eliminare la propria parte dall'orchestra o la propria quota dalla squadra di calcio; una coppia che divorzia non può portarsi via la propria parte di matrimonio. Al massimo potrà dividere le proprietà, ivi inclusi i figli. Il matrimonio viene sciolto o annullato, e non genera più nulla, poiché la relazione ha smesso di esistere. In breve, il bene comune non può essere parcellizzato tra chi lo produce.
Ogni "bene relazionale" continua a esistere solamente perché coloro che sono coinvolti vi attribuiscono importanza e operano per sostenere le relazioni che lo generano. Le loro azioni sono orientate verso il bene comune e il loro atteggiamento verso i co-produttori è completamente opposto alle relazioni contrattuali di mercato. Piuttosto, ognuno è motivato dalla reciprocità, perché ciò che c'è in gioco è troppo importante per essere messo in pericolo dalla persistenza di un rigido scambio di equivalenti.(...)

(©L'Osservatore Romano - 6 novembre 2009)

« Humanum genus vivit paucis, quia nisi hi essent, mundus periret... »

« Humanum genus vivit paucis, quia nisi hi essent, mundus periret... »

Pseudo-Rufinus, Sententiae III, 118: CCL 6/2, 215.

"The human race lives thanks to a few: Were it not for them the world would perish."

« Il genere umano vive grazie a pochi; se non ci fossero quelli, il mondo perirebbe... »

Thursday, November 05, 2009


"Il crocifisso non genera nessuna discriminazione. Tace. È l'immagine della rivoluzione cristiana che ha sparso per il mondo l'idea dell'eguaglianza tra gli uomini fino allora assente". A scrivere queste parole, il 22 marzo 1988, era Natalia Ginzburg sulle pagine de "l'Unità", il quotidiano fondato da Antonio Gramsci, allora organo del Partito comunista italiano.

"Il crocifisso rappresenta tutti" - spiegava Natalia Ginzburg - perché "prima di Cristo nessuno aveva mai detto che gli uomini sono uguali e fratelli tutti, ricchi e poveri, credenti e non credenti, ebrei e non ebrei e neri e bianchi".


Morto Lévi-Strauss, l'antropologo che non si è mai interessato alla tradizione giudaico-cristiana
Il rifiuto di affrontare le radici della cultura occidentale

di Lucetta Scaraffia

Lévi-Strauss è stato uno dei grandi intellettuali del Novecento, uno di quelli che hanno fondato la cultura in cui viviamo. La sua opera più celebre, ma meno scientifica, Tristi tropici, fin dalla sua comparsa fa parte del canone delle opere indispensabili nel curriculum di una persona colta. Si tratta infatti di un'opera che ha cambiato il modo di pensare e di sentire il rapporto con le culture diverse dalla nostra, quelle che abbiamo chiamato - prima di Lévi-Strauss - primitive, e che lui preferisce chiamare selvagge nel senso di non toccate dalla civiltà occidentale. Grazie a questo libro, infatti, il mondo occidentale non è più la norma assoluta, ma solo una maniera fra le altre di percepire il mondo o di entrare in contatto con esso.
Molto più che con il metodo di ricerca che ha inventato - lo strutturalismo - egli ha influenzato la cultura contemporanea con la sua figura, il suo modello, le infinite interviste che ha rilasciato e attraverso le quali ha imposto un nuovo ruolo per l'antropologo: grazie al suo "sguardo da lontano", l'antropologo diventa uno dei più significativi interpreti e critici della civiltà a cui appartiene. Lévi-Strauss ha fatto ancora di più: ha cambiato la definizione di essere umano, ha proposto una giustificazione scientifica per il relativismo, ha inventato l'ecologia.
Con la sua vita avventurosa - gli anni passati in Brasile e nella ricerca sul campo si aggiungono a quelli dell'esilio newyorkese durante la guerra, decisivi per la creazione di legami intellettuali con il mondo statunitense e con gli altri intellettuali esuli, dal surrealista André Breton al linguista Roman Jakobson - ma anche con la pioggia di riconoscimenti arrivati da tutte le università del mondo, con la sua straordinaria capacità di concentrazione e di lavoro, la sua passione per l'arte contemporanea e per la musica - ha scritto presentazioni delle opere di Wagner, di cui ammirava il coraggio nell'affrontare temi mitologici - Claude Lévi-Strauss costituisce il modello più completo di intellettuale del Novecento. La sua modernità è evidente soprattutto nella ricerca di un metodo scientifico per le scienze umane, che permetta finalmente anche a queste di raggiungere risultati certi, risultati confermabili con strumenti logico-matematici: per lui il mondo è come un testo, tutto sta nell'imparare a leggerlo e a comprenderlo correttamente. L'etnologo non può accontentarsi di descrivere le società che studia, e di interpretarne gli elementi manifesti, ma deve cercare dei simboli - come i legami di parentela o i miti - e comprendere in virtù di quali regole inconsce essi si combinino.
Il mito viene considerato dall'antropologo un oggetto autonomo, mosso da una logica propria. Per scoprire questa logica rimane legato alla linguistica, l'unica fra le scienze dell'uomo che può rivendicare lo statuto di scienza esatta, e che gli permette di elaborare il suo metodo, l'analisi strutturale. Questa aspirazione alla certezza scientifica lo ha portato, negli ultimi anni, a dire che la chiave del funzionamento dello spirito umano - quella che cercava di scoprire nell'analisi strutturale dei simboli culturali - oggi l'hanno i neurologi, perché è nel cervello dell'uomo. Questo flirt con le neuroscienze può sembrare contraddittorio in un uomo che ha sempre sostenuto che tutto era cultura, ma corrisponde senza dubbio al suo materialismo di base e alla sua fiducia nell'evidenza scientifica. E del resto non è in contraddizione con la sua concezione di essere umano, lontanissima dall'idea dell'uomo come immagine di Dio, e con il suo rifiuto di ogni umanesimo. Il mondo esisteva prima di noi, egli scrive, ed esisterà anche dopo di noi: "Arrogandosi il diritto di separare radicalmente l'umanità dall'animalità, accordando all'una tutto quello che si toglieva all'altra, (l'uomo occidentale) apre un ciclo maledetto".
La sua posizione a favore della natura e dell'ambiente contro ogni intervento umano ne fa un ecologo ante litteram - "l'uomo sta distruggendo il suo ambiente e finirà per distruggere se stesso" scrive - anzi, l'inventore stesso del termine: nella conferenza che tiene nel 1976 negli Stati Uniti, al Barnard College ("Strutturalismo ed ecologia") il titolo segna la prima apparizione ufficiale della parola. Ripensando ai grandi miti prodotti dall'immaginazione umana, egli vi ritrova tracce della rottura culturale dell'uomo con il mondo naturale e del profondo disagio che tale rottura ha lasciato nella nostra anima.
La sua è quindi modernità assoluta rafforzata da un irriducibile ateismo. Per Lévi-Strauss l'unica religione è la scienza, intesa soprattutto come spiegazione scientifica del reale, che sta fino alla fine al cuore del suo lavoro, mentre si rifiuta di estendere la sua ricerca al senso delle cose: "La questione del senso non è niente di più che un artefatto umano". Infatti, Lévi-Strauss si è sempre tenuto lontano dalle domande di senso per eccellenza, quelle sulla vita e la morte, e sul rapporto degli esseri umani con Dio.
Nelle migliaia di interviste che ha concesso negli ultimi decenni, spesso gli è stato chiesto quale fosse il suo rapporto con Dio: egli ha sempre cercato di far comprendere al suo interlocutore che la fede religiosa o l'esistenza di Dio erano per lui questioni prive di senso, che non si è mai posto e che mai si sarebbe posto: "L'arte, la conoscenza, l'amore della natura tengono un posto considerevole nella mia vita", il mondo gli basta. La religione per lui è solo un punto di fuga dalla realtà del mondo, dalla possibilità di conoscerlo scientificamente. La sua ricerca di conoscenza si muove sempre dentro a un perimetro di rigore che vorrebbe riprendere dalle scienze esatte per acquistare maggiore certezza.
Dopo gli anni Settanta del Novecento, tutti i ricercatori in scienze umane si sono confrontati con Lévi-Strauss, con il suo metodo. Lui invece non si è confrontato con nessuno: ha dato sempre le stesse risposte ai suoi critici, in sostanza sostenendo che le domande, in fondo modeste, che lui poneva al materiale di ricerca, erano le uniche legittime, cioè le uniche a garantire scientificità al processo di ricerca. Chi ne poneva delle altre cadeva in un terreno minato, non credibile, non scientifico, e andava emarginato dalla comunità scientifica. L'influenza di questo approccio sull'antropologia, si sa, è stata immensa, ma forse ancora di più è stata quella più obliquamente esercitata nelle altre discipline legate allo studio dell'uomo, per esempio la storia.
Ovviamente, le critiche più forti sono avvenute proprio a proposito della modestia delle sue domande, della rinuncia alla ricerca di un senso profondo. Pierre Burdieu, nel suo Le sens pratique, sostiene come in questo modo gli sfugga "lo spessore della realtà". Se Sartre si limita a rimproverargli il poco posto lasciato al soggetto, più radicale è Emmanuel Lévinas, che pure avrebbe tanto in comune con lui - hanno la stessa età, provengono dallo stesso ambiente, e vivono per decenni a pochi isolati di distanza senza conoscersi mai - che denuncia il suo pensiero anonimo, Lévinas in sostanza sintetizza la sua critica con questa frase severa: "L'ateismo moderno non è la negazione di Dio, ma è l'indifferenza assoluta di Tristi tropici. Io penso che è il libro più ateo che sia stato scritto ai nostri giorni, il libro più disorientato e disorientante".
Anche se il ventaglio dei suoi interessi è stato molto ampio, dalle americhe all'estremo oriente - per anni ha coltivato un forte interesse per la cultura giapponese - dalle scienze umane all'arte, Lévi-Strauss non si è mai interessato alla tradizione giudaico-cristiana, limitandosi a qualche giudizio velenoso sulla nefasta influenza dei missionari sulle culture primitive (cosa che non gli ha impedito, però, di utilizzare spesso materiale etnografico raccolto proprio dai missionari). Se fosse stato costretto a interessarsi a una religione, aveva detto, l'unica possibile sarebbe stata il buddismo.
In questo rifiuto ad affrontare le radici della cultura occidentale, cioè della sua cultura, sta in sostanza la profonda differenza che lo divide all'altro grande antropologo francese, Renée Girard. Girard si domanda il senso profondo di ogni testo, di ogni tradizione, e soprattutto affronta il nodo centrale della differenza fra la tradizione giudaico-cristiana e le altre religioni, arrivando a comprendere, così, il ruolo risolutivo e innovativo della figura di Gesù. Un'aperta scelta cristiana che lo mette in netta contraddizione con l'atteggiamento relativista tenuto da Lévi-Strauss nei confronti delle religioni primitive. Lévi-Strauss non ha mai risposto alle pungenti critiche di Girard, probabilmente perché non considerava scientifici i suoi libri, ma solo letteratura.
Per un curioso contrappasso della storia, dopo che negli ultimi anni è passato di moda il suo metodo di ricerca, lo strutturalismo, di Lévi-Strauss è rimasta soprattutto la sua straordinaria abilità di scrittore che è stata confermata, l'anno scorso, dalla pubblicazione di tutte le sue opere nella Pléiade. Forse un po' poco per un intellettuale che voleva far diventare scientifiche le scienze umane.

(©L'Osservatore Romano - 5 novembre 2009)



毎日新聞  2009年11月5日 余禄

Wednesday, November 04, 2009

In Memoria dello zio Enzo


Carissima zia Antonella e famiglia,

sono passati sette mesi da quando ho ricevuto la notizia che lo zio Enzo aveva contratto un tumore incurabile, proprio lui, il piu' giovane, il piu' forte della brigata dei Tenca. E' stato uno shock! Veramente questi tumori non guardano in faccia a nessuno!
E adesso mi arriva la notizia della morte. In agosto, quando sono andato a trovarlo, era appena tornato da un sopralluogo ai suoi amati campi. Poi mi dice che era stato a Lourdes in treno, una faticaccia. Ma lui era abituato alle faticacce, ci metteva tutto se stesso in quello che faceva. Per la famiglia avrebbe lavorato giorno e notte, se necessario. E anche andare a Lourdes nonostante la fatica, era per non lasciare niente di intentato, cosi' gli suggeriva la fede dei suoi genitori. Non e' tanto il miracolo che cercava, ma voleva offrire al Signore anche questa malattia, perche' era un boccone veramente difficile da inghiottire. "Sia fatta la sua volonta'", mi e' sembrato questo il messaggio che aveva portato a casa. O almeno e' questo affidarsi nella fede che io ho letto sul suo volto.

E' voluto venire anche alla Messa il 5 settembre nella chiesa di Valle, poi e' tornato subito a casa. Non era piu' in grado di far festa con la brigata. Da una parte gli dispiaceva, ma dall'altra sapeva di dover distaccarsi poco a poco da questo mondo per entrare nel "mondo" dei defunti della famiglia Tenca per cui aveva appena pregato con fervore. Tra noi e i nostri defunti c'e' un legame. Non tutti sono capaci di por mente a questo fatto, ma lui se ne stava accorgendo.

Lo zio Enzo ha combattuto fino in fondo con il suo solito coraggio e la sua solita caparbieta' una battaglia che non poteva vincere. Ma una vittora l'ha ottenuta, io credo, e' riuscito a umanizzare una malattia che altrimenti porta alla disperazione. Adesso puo' riposare in pace.
Ho pregato per lui nella Messa di domenica. Preghero' anche per la sua famiglia.

Per chi rimane certo lascia un bel vuoto. Lui, per cui la famiglia era tutto, e che per la famiglia avrebbe voluto dare tutto, assolutamente non avrebbe voluto essere di peso. Eppure alla fine ha dovuto imparare anche questa lezione. E forse e' stata la lezione che gli e' costata di piu' nella vita. Il boccone piu' amaro e' stato questo, io penso. E' stata la purificazione necessaria per andare incontro al suo e nostro Signore. Riposi in pace.

con affetto vostro

Andrea Bonazzi

Osaka, 26 ottobre 2009


La memoria credente, a rigore, non ci ricorda propriamente "la morte". La memoria credente ricorda "i morti": il loro arrivo, il loro transito, il loro congedo. Il loro significato: incancellabile. Insomma, ciò che dell’umano non va perduto, perché i morti non sono "niente", e Dio è Signore del prima e del dopo. E ciò che di esso non dobbiamo perdere, perché la passione del Figlio per l’umano ci interrogherà proprio sulla tenerezza che avremo riservato all’evento del venire al mondo e del congedo da esso. Perché l’umano non viene "da niente". Nella fragilità del suo accadere, si accende qualcosa di inviolabile e di eterno. Per tutti noi.
Pierangelo Sequeri (Avvenire, 3 novembre 2009)

Dialogo secondo Ratzinger

In una conferenza del 1982 il teologo Ratzinger disse: "Ma cos'è effettivamente il dialogo? Il dialogo non si realizza semplicemente per il fatto che si parla: le mere chiacchiere rappresentano lo svilimento e il fallimento del dialogo. Il dialogo nasce soltanto dove non c'è solo il parlare, ma anche l'ascoltare e dove nell'ascoltare si compie l'incontro, nell'incontro la relazione e nella relazione la comprensione quale approfondimento e trasformazione dell'esistenza".

(©L'Osservatore Romano - 4 novembre 2009)