Saturday, December 06, 2025

(書評)『〈永遠のミサ〉 西洋中世の死と奉仕の会計学』 印出忠夫〈著〉

(書評)『〈永遠のミサ〉 西洋中世の死と奉仕の会計学』 印出忠夫〈著〉
https://www.asahi.com/articles/DA3S16358638.html

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Wednesday, November 19, 2025

Nihilism in the church

"Many people today — even inside the Church — live as functional Nietzscheans without knowing it. When doctrine or moral teaching is treated as an obstacle to 'pastoral accompaniment' or to 'inclusion,' and we are told we must simply override it because 'the Spirit is doing a new thing,' that is the Will to Power dressed in theological language."

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Monday, November 17, 2025

The Samizdat view of the 75th Anniversary of the Xaverian mission…

The Samizdat view of the 75th Anniversary of the Xaverian mission in Japan


An organization that allows Girardian mimetic fields to fester for decades is in a deeply dysfunctional relational and structural state, with both moral and practical consequences. Let's break this down carefully:


1. Structural consequences
1. Entrenched rivalry and competition
• Mimetic desire escalates over time, creating persistent internal rivalries.
• Individuals and groups become fixated on competing rather than collaborating.
2. Cycles of scapegoating
• Long-term mimetic tension often produces recurring scapegoats, who are blamed for systemic problems.
• This preserves the illusion of order while leaving underlying envy and rivalry unresolved.
3. Toxic culture
• Chronic envy and rivalry poison trust, communication, and cooperation.
• Organizational norms adapt to competition, secrecy, and self-protection rather than excellence or mission.
4. Stifled growth and innovation
• Fear of rivalry reduces risk-taking, initiative, and creativity.
• Talented individuals may leave or become disengaged.


2. Moral and ethical consequences
1. Leadership responsibility
• Leaders who fail to intervene bear structural responsibility for allowing envy, rivalry, and scapegoating to persist.
• Ignoring mimetic cycles is morally negligent, especially in organizations with social or spiritual missions (e.g., churches, schools).
2. Individual responsibility
• Members contribute to the mimetic field through participation, imitation, or passive acceptance.
• Even silence or neutrality can perpetuate rivalry and injustice over decades.
3. Cultural pathology
• After decades, patterns of envy and rivalry often become normalized: people may perceive conflict as inevitable or acceptable.
• The organization develops a "relational disease", where moral responsibility is diffused and accountability is low.


3. Long-term psychological effects
• Chronic stress, anxiety, and burnout among members.
• Alienation of talented or ethical individuals.
• Entrenchment of identity in comparison, rivalry, and survival, rather than mission or vocation.
• Mimetic cycles become self-perpetuating: new members are quickly drawn into existing rivalries.


4. Girardian interpretation
• Such an organization effectively externalizes the scapegoating mechanism without resolving rivalry.
• The mimetic triangle becomes institutionalized: the system itself generates envy, blame, and conflict.
• Without deliberate ethical intervention (boundaries, non-rivalrous leadership, justice), the organization may never exit the cycle.

In short: decades of unaddressed mimetic fields indicate a structural, moral, and relational pathology, not just isolated interpersonal conflict. It is a symptom of leadership and cultural failure.


5. Possible remedies (Girardian-informed)
1. Leadership self-reflection and ethical modeling
• Leaders must act non-rivalrously and take responsibility for relational patterns.
2. Break cycles with clear boundaries and justice
• Establish fair practices and transparent accountability.
3. Reorient desire toward mission, not rivalry
• Shift focus from internal competition to shared goals or higher purpose.
4. Cultural "detox"
• Encourage open dialogue, repair relationships, and disrupt scapegoating mechanisms.


「日本におけるザベリアン宣教75周年:サミズダート的視点から」


数十年間にわたりジラール理論的模倣欲望(ミメーシス)の場を放置する組織は、関係性・構造の両面で深刻に機能不全に陥っており、道徳的・実務的な影響を伴います。以下に詳細を整理します。


1. 構造的な影響
1. 固定化した競争と対立
• 時間とともに模倣欲望が増幅し、内部の恒常的な競争関係を生む。
• 個人や集団は協力よりも競争に固執するようになる。
2. スケープゴート(生贄)循環
• 長期的な模倣的緊張は、システム上の問題の責任を負わせるスケープゴートの出現を繰り返すことが多い。
• これにより秩序の幻想は保たれるが、根本的な嫉妬や競争関係は解決されないまま残る。
3. 有毒な文化
• 慢性的な嫉妬や対立が信頼、コミュニケーション、協働を蝕む。
• 組織規範は卓越や使命よりも競争、秘密主義、自己防衛に適応する。
4. 成長と革新の停滞
• 競争への恐れがリスクテイク、主体性、創造性を削ぐ。
• 優秀な人材は離職するか、関与を避けるようになる。


2. 道徳的・倫理的影響
1. リーダーシップの責任
• 介入を怠るリーダーは、嫉妬、対立、スケープゴートの循環を放置した構造的責任を負う。
• 模倣的サイクルを無視することは、特に社会的・宗教的使命を持つ組織(教会、学校など)において倫理的怠慢である。
2. 個人の責任
• メンバーは参加、模倣、あるいは受動的な受容を通じて模倣的場に加担する。
• 沈黙や中立であっても、数十年にわたり競争や不正義を助長することがある。
3. 文化的病理
• 長年にわたり嫉妬や競争のパターンが常態化し、対立は避けられない、または容認されるものと認識されることがある。
• 組織は「関係性の病理」を抱え、責任感は希薄化し、アカウンタビリティは低下する。


3. 長期的心理的影響
• メンバーの慢性的ストレス、不安、燃え尽き。
• 優秀または倫理的な人材の疎外。
• 使命や天職よりも比較・競争・生存のアイデンティティが強化される。
• 模倣的サイクルが自己増殖化し、新しいメンバーも既存の競争に巻き込まれる。


4. ジラール理論的解釈
• このような組織は、競争を解決することなく、スケープゴートのメカニズムを外部化している。
• 模倣の三角関係が制度化され、システム自体が嫉妬、非難、対立を生み出す。
• 意図的な倫理的介入(境界設定、非競争的リーダーシップ、公正)のない場合、組織はこの循環から脱出できない可能性がある。

要するに:数十年にわたり模倣的場が放置されることは、単なる個人間の対立ではなく、構造的・倫理的・関係的な病理の兆候であり、リーダーシップと文化の失敗の表れである。


5. 可能な対応策(ジラール理論的視点)
1. リーダーの自己省察と倫理的模範
• リーダーは非競争的に行動し、関係性のパターンに責任を持つ必要がある。
2. 明確な境界と公正でサイクルを断つ
• 公正な慣行と透明性のあるアカウンタビリティを確立する。
3. 欲望を競争ではなく使命へ向ける
• 内部競争から共有目標やより高い目的へのフォーカスに切り替える。
4. 文化の"デトックス"
• オープンな対話を促し、関係を修復し、スケープゴートのメカニズムを解体する。


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Sunday, November 16, 2025

Anima

Ora ci concentriamo sugli effetti teologico-dottrinali dell'oblio di questo principio salvifico fondamentale, individuando tre principali conseguenze nefaste dell'abbandono della teologia classica della salvezza dell'anima:
A) La perdita del senso del peccato (che poi è anche una della cause dello smarrimento del principio in esame);
B) L'abbandono della teologia spirituale e quindi della necessita di progredire nell'esercizio delle virtù puntando alla santità;
C) La subordinazione della contemplazione all'azione sfociante nel pragmatismo pastorale dei nostri tempi.
Se non bisogna più salvarsi l'anima o salvare le anime cosa si inizierà a salvare? Tutto, tranne l'anima. Perfino il mondo, lasciandolo però nel suo essere mondano e politico. Non è tutto ciò capovolgere il Cristianesimo?"
QUI e sotto il video integrale.
Luigi C.

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Invidia

Quanta sia la componente di invidia nel voto a sinistra lo hanno ben dimostrato gli studi di Victor Frankl, lo "psicologo nel lager".

Si badi, l'invidia è cosa diversa dalla gelosia. Il geloso vuole anche lui quel che concupisce negli altri. L'invidioso, invece, vuole abbattere il concupito al suo livello. Il primo sceglie: o fa il ladro o si rimbocca le maniche. In quest'ultimo caso la gelosia è una potente molla di elevazione che fa ben a tutta la società. Il secondo, al grido di "uguaglianza!" vuole trascinare tutti nel brago, credendo che davvero il mal comune sia mezzo gaudio.

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Saturday, October 25, 2025

"Il Pirla" di Eugenio Montale

"Il Pirla" di Eugenio Montale

Prima di chiudere gli occhi mi hai detto pirla
una parola gergale
non traducibile
Da allora
me la porto addosso
come un marchio che resiste alla pomice
Ci sono anche altri pirla nel mondo
ma come riconoscerli?
I pirla non sanno di esserlo
Se pure ne fossero informati
tenterebbero di scollarsi
con le unghie
quello stimma.

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Montale 1971

La morte di Dio (SATURA I)

Tutte le religioni del Dio unico
sono una sola: variano i cuochi e le cotture.
Così rimuginavo; e m'interruppi quando
tu scivolasti vertiginosamente
dentro la scala a chiocciola della Périgourdine
e di laggiù ridesti a crepapelle.
Fu una buona serata con un attimo appena
di spavento. Anche il papa
in Israele disse la stessa cosa
ma se ne pentì quando fu informato
che il sommo Emarginato, se mai fu,
era perento.

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Saturday, October 11, 2025

Nostalgia dell'eterno

https://rivista.vitaepensiero.it//news-dallarchivio-nostalgia-delleterno-6873.html

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アウグスティヌス、『神の国』

 

    

もちろん、以下はアウグスティヌス『神の国』第13巻第18章の日本語訳の要約です。原文の哲学的・神学的な深みを保ちつつ、読みやすく整理しました:(copilot


🌌 18章:天に存在できないとされる地上の身体について

哲学者たちはこう主張します:

「地上の身体は自然の重さによって地に引き戻されるため、天に存在することはできない。」

これに対してアウグスティヌスは反論します:

✝️ キリストの昇天と復活の身体

  • 最初の人間は「楽園」と呼ばれる豊かな森に住んでいた。
  • キリストは肉体を持って天に昇った。
  • 復活後の聖人たちの身体も、地上のものとは異なる性質を持つ。

🛠️ 人間の技術 vs 神の力

  • 人間の技術でも、金属でできた器を水に浮かせることができる。
  • ならば、神の隠された力によって、地上の身体が天に存在することはより信じるに値する。

🧠 魂と身体の関係

  • 魂は身体を動かす力を持つ。健康なときは重い身体でも軽々と動かせる。
  • つまり、重さよりも「調和」が重要である。

直訳:

それでも魂は、自らの肉体の四肢(しし)を、病弱で痩せているときよりも、健康でたくましいときの方が軽々と運ぶ。  そして他人が運ぶ場合には、健康で頑丈な人の身体の方が、痩せて病んだ人の身体よりも重く感じられるが、本人自身にとっては、病気や飢えで力がほとんどないときよりも、健康で肉付きが良いときの方が、自らの身体を動かし運ぶのに機敏である。  つまり、地上の身体を持つにあたっては、それがまだ腐敗し得るものであり、死すべきものであるとしても、重要なのは量的な重さではなく、調和のあり方である。  そして、今私たちが「健康」と呼ぶ状態と、将来の「不死」との間に、どれほどの違いがあるかを、誰が言葉で説明できるだろうか?  したがって、身体の重さについて語る哲学者たちは、私たちの信仰を論駁することはできない。  私は、なぜ彼らが地上の身体が天に存在し得ると信じないのかを問いただすつもりはない。なぜなら、地球全体が虚無の中に浮かんでいるのだから。

この一節は、身体の「重さ」が物理的な質量だけでなく、魂との関係性や健康状態によって変容することを示し、復活後の身体がいかにして天に存在し得るかを論じる重要な箇所です。

 

👼 天使と聖人の力

  • 天使が地上の動物を持ち上げて移動させることができるなら、聖人の魂も神の恩恵によって身体を自由に動かせるはず。

🌍 地球の位置と重力

  • 地球全体が「虚無の中に浮かんでいる」ならば、地上の身体が天に存在できないという議論は成り立たない。
  • プラトンが語るように、神の意志によって生まれたものは滅びず、結びついたものは分離できない。

🔚 結論

神は人間の肉体から腐敗を取り除き、形や性質を保ちつつ、重さによる制限を取り払うことができる。
復活と不死の身体については、神が望めばこの著作の最後でさらに詳しく論じる、とアウグスティヌスは述べています。


もちろんです。以下はアウグスティヌス『神の国』第22巻第5章の日本語による要約です:


✝️ 5章:世界が信じたにもかかわらず、なお信じない者たちについて──肉体の復活

アウグスティヌスは、キリストの肉体の復活と昇天がかつては信じがたいことであったにもかかわらず、今や世界中で信じられている事実を強調します。そして、これに関連する三つの「信じがたいこと」がすでに実現していると述べます:

1. キリストが肉体をもって復活し、天に昇ったこと

2. 世界がそのような信じがたいことを信じたこと

3. 卑しい身分で無学な少数の人々が、それを世界中に説得できたこと

これら三つのうち、最初のものを信じない者がいるが、第二のもの(世界が信じたこと)は否定できず、第三のもの(誰が説得したか)を否定すれば、第二のものの説明がつかないと論じます。

 

直訳:

キリストの肉体が天に昇ったこと──すなわち肉体の復活と天上の座への昇天──は、今や学ある者も無学な者も信じており、驚きつつも信じない者はごくわずかしか残っていない。

もしそれが「信じるに値すること」であったなら、信じない者たちはどれほど愚かであるかを知るべきである。 

もしそれが「信じがたいこと」であったなら、それが信じられているという事実そのものがまた信じがたい。 

つまり、「信じがたいことが信じられた」ということ自体が、もう一つの驚くべき事実なのだ。

このように、二つの信じがたいこと──すなわち「私たちの身体が永遠に復活すること」と「世界がそのような信じがたいことを信じるようになること」──は、神によって、どちらも起こると予告されていた。

そのうちの一つはすでに実現している。すなわち、かつては信じがたかったことを世界が信じた。  ならば、なぜもう一つが絶望視されるのか? 

世界がすでに信じたことが、かつては信じがたいことであったのだから、残る一つも実現するはずではないか?

この二つの信じがたいこと──そのうちの一つはすでに目にしており、もう一つは信じている──は、世界が信じるに至ったその聖なる書物において、どちらも予告されていたのである。

 

さらに、使徒たちが行った奇跡──異言を話す、病人を癒す、死者を蘇らせる──が信仰の説得力となったことを挙げ、これらの奇跡が実際に起こったと認めるならば、肉体の復活と昇天を信じる根拠は十分であると主張します。

そして最後に、もし奇跡がなかったとしても、世界がそれを信じたという事実そのものが、神の力による最大の奇跡であると締めくくります。

4世紀末にはキリスト教徒が帝国内の多数派となり、5世紀初頭には人口(約5,000万〜5,500万人と見積もられています。)の過半数以上がキリスト教徒だったと考えられます。

 

Monday, September 22, 2025

PressReader.com - Digital Newspaper & Magazine Subscriptions


https://www.pressreader.com/italy/corriere-della-sera/20250922/textview


Duello o duetto?

Saturday, September 13, 2025

Saturday, September 06, 2025

Gesti salutari

https://www.facebook.com/Ricettedidrika/videos/1456996399080104/?fs=e&d=n&fs=e

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Remembering Eric - The Catholic Thing


https://www.thecatholicthing.org/2025/09/05/remembering-eric/

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Remembering Eric

Perhaps it is a failure of diplomacy on my side, but my approach to most contemporary political controversies could be summed up in the statement, "You're nuts!

This expression implies there will be no point in continuing the discussion. After all, the opponent is unlikely to acknowledge that he is mentally ill – even when I have allowed that everyone, including myself, is rather titched these days.

It is in fact the condition of political debate currently. No matter what issue we start with, we soon find ourselves arguing everything that has ever been raised in politics; and of course, we are not well informed on everything that was ever raised.

Politics takes priority in our most specialized political discussions. Religion, for instance – whether Christian, Jewish, Islamic, or Other – has shrunk to an obscure corner of the controversial map.

Wealth and open materialism are displayed, but thanks to socialism they are politicized by both left and right.

Professional sports may rise briefly out of the obscurity, and I have witnessed moments when a joke is so widely understood, that everyone sentient is laughing. These are moments of relief from the condition to which we are enchained – even with the people we agree with.

I wonder if monastic life is much different, today, when I discover that almost every monk or nun can be reached by email.

Some, very disciplined, have apparently learnt the "art of shutting up," at least on matters that are none of their business; for in an extra-religious way they realize that almost nothing is anyone's business.

Verily, I think of an old Jewish friend, whom I couldn't be sure was a friend, even when playing chess with him. It was not that he was silent, though he was mostly so; but that he did not seem to have any demonstrative opinions. Street directions were the most one could get from him, and the occasional mysterious quotation from Maimonides, or the Mishnah, as he moved his Rook into place. Or perhaps it was Kafka.

My admiration for this "Eric the Blest" (as I called him in parody of his given name) was for his instinct of self-preservation, in the highest conceivable sense. Whether or not he was physically threatened (and Jews often are), he never strayed from what he believed to be unqualified truth.

This I inferred. Eric would not declare such a thing. I think he would assume that, as it were, all declarations are false.

Faith, too, I would say, is not a declaration. It comes prior to any verbal formula, although perhaps words have contributed to it. In this sense, faith is quite different from reason, which can usually be expressed; sometimes, even mathematically.

Maimonides [1] by Ben Shahn, 1954 [Jewish Museum, New York]

But to return neurotically to politics, an opinion can be based on reason, or rather employ it in some way, but without becoming reasonable itself. One must leap into the ether, for faith must also be consulted.

There are, as Christ shewed in words and action, no glib certainties here, where the sun is not always visibly shining. What we see, we see only for a moment, and then it is covered by night. What we describe can remain apparent only momentarily.

Yet the odd thing, to those who think it odd, is that truth can only be a function of freedom, and freedom only a function of the truth, in our twilight world. Every attempt to compel our views is a betrayal of truth and freedom, both. It is a small declaration of war against sanctity; or a large one.

It was for this reason, I think, that Eric restricted himself, at most, to droll observations; and to a drollery that was soft. For he was not trying to be witty, either. Instead, only to be polite when asked for a comment.

A world consisting exclusively of Erics might not be intelligible to most of the characters this world contains, and yet there is something recognizably "Ericsome" in all our better moments.

Curiously these happen when we are looking for truth, in a small or big way; though as I think Maimonides said, there is no such thing as a small truth. For all truth is linked, as reason and revelation are linked, and as Biblical teaching is linked to the philosophy of Aristotle.

What Eric's silence conveyed was not the commonplace humility in the presence of "the infinity of things." He was "compelled," by nature and its Lord, in the voluntary way of a free man, and his own courage.

We are not that smart, nor that independent, even when trying to act in our own political interests. We cannot perceive the inter-relations or "correspondences" that silent contemplation begins to reveal: the extraordinary detail of the world that is created in which every particle makes sense.

I say, "is created," rather than "was created," for the truth is that it is being created, in every infinitesimal moment, throughout.

The truth, like the world, and the possibility of freedom, has never disappeared and never will. This, too, is implicit throughout Creation and we may know it as we know ourselves to exist.

Eric, an American, had a close American friend, named Rob, who was Catholic and educated at Notre Dame (back when). I particularly enjoyed their company, alone or together; for while so much alike, they were marvelously distinct. Their company gave an entry into a strange society, in which truth would suddenly come out of hiding, and be freely encountered.

As Goethe said of that Zwinglian, Lavater, "Truth always strikes one as something brand new; and when one happens on a man so wholly truthful, one feels as though one were just landing in the world for the first time."

Truth is seldom to be greeted as a tangible embodiment, but as a spiritual immanence, inducing harmony.

Goethe again: "It is simple and without fuss, whereas error affords opportunity for dissipating time and energy."

David Warren is a former editor of the Idler magazine and columnist in Canadian newspapers. He has extensive experience in the Near and Far East. His blog, Essays in Idleness, is now to be found at: davidwarrenonline.com.


Thursday, August 07, 2025

Gaudium et spes

18. It is in the face of death that the riddle a human existence grows most acute. Not only is man tormented by pain and by the advancing deterioration of his body, but even more so by a dread of perpetual extinction. He rightly follows the intuition of his heart when he abhors and repudiates the utter ruin and total disappearance of his own person. He rebels against death because he bears in himself an eternal seed which cannot be reduced to sheer matter. All the endeavors of technology, though useful in the extreme, cannot calm his anxiety; for prolongation of biological life is unable to satisfy that desire for higher life which is inescapably lodged in his breast.

Although the mystery of death utterly beggars the imagination, the Church has been taught by divine revelation and firmly teaches that man has been created by God for a blissful purpose beyond the reach of earthly misery. In addition, that bodily death from which man would have been immune had he not sinned(14) will be vanquished, according to the Christian faith, when man who was ruined by his own doing is restored to wholeness by an almighty and merciful Saviour. For God has called man and still calls him so that with his entire being he might be joined to Him in an endless sharing of a divine life beyond all corruption. Christ won this victory when He rose to life, for by His death He freed man from death. Hence to every thoughtful man a solidly established faith provides the answer to his anxiety about what the future holds for him. At the same time faith gives him the power to be united in Christ with his loved ones who have already been snatched away by death; faith arouses the hope that they have found true life with God.

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Thursday, June 05, 2025

(明日へのLesson)第1週:ブック やっかいな思想家の「理想」 『社会契約論』

(明日へのLesson)第1週:ブック やっかいな思想家の「理想」 『社会契約論』
https://www.asahi.com/articles/DA3S16228999.html

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Pelagianism

Quoting St. Augustine, the Augustinian Pontiff also warned against Pelagianism, without mentioning the ancient heresy by name:

Faith is primarily a response to God's love, and the greatest mistake we can make as Christians is, in the words of Saint Augustine, "to claim that Christ's grace consists in his example and not in the gift of his person" (Contra Iulianum opus imperfectum, II, 146). How often, even in the not too distant past, have we forgotten this truth and presented Christian life mostly as a set of rules to be kept, replacing the marvelous experience of encountering Jesus—God who gives himself to us—with a moralistic, burdensome and unappealing religion that, in some ways, is impossible to live in concrete daily life.

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Tuesday, June 03, 2025

Ecco una breve omelia sui testi che hai indicato (At 20,28-38; Sal…

Ecco una breve omelia sui testi che hai indicato (At 20,28-38; Sal 67; Gv 17,11-19):


Omelia

Cari fratelli e sorelle,

oggi la Parola di Dio ci mette davanti due immagini fortissime: da una parte quella di San Paolo che affida la comunità di Efeso a Dio, con parole cariche di amore e di responsabilità; dall'altra, quella di Gesù che prega il Padre per i suoi discepoli, perché siano custoditi nel suo Nome e consacrati nella verità.

Nel libro degli Atti, Paolo parla con il cuore in mano: sa che sta per andarsene, forse per sempre. E cosa fa? Non lascia un piano di gestione, né distribuisce ruoli amministrativi. Affida tutto a Dio e alla parola della sua grazia. È questa la vera forza che edifica la Chiesa: non l'organizzazione, ma la fedeltà alla Parola, il legame vivo con Dio. Paolo mette in guardia contro i "lupi rapaci" e contro la tentazione più subdola: quella di usare la fede per attirare discepoli a sé, anziché condurli a Cristo. In questo, l'umiltà dell'Apostolo è esemplare: ha lavorato con le proprie mani, non ha cercato vantaggi, ma ha testimoniato che «si è più beati nel dare che nel ricevere».

Il Vangelo di Giovanni ci mostra invece Gesù in preghiera: è un momento intimo, profondo. Gesù non ci toglie dal mondo — perché il mondo, pur con le sue sfide, è il luogo della missione — ma chiede che siamo custoditi e consacrati nella verità. Il discepolo è colui che vive nel mondo senza appartenere al mondo. È mandato come Gesù è stato mandato: non per condannare, ma per portare luce, verità, unità.

Ecco allora il filo rosso che unisce questi testi: custodire e consacrare. Paolo ha custodito il gregge, ora lo affida a Dio. Gesù ha custodito i suoi, ora li affida al Padre. Noi siamo continuamente nelle mani di Dio, eppure siamo anche chiamati a vegliare, ad ammonire, a edificare. Non da soli, ma con la forza che viene da Dio.

Il Salmo lo canta con entusiasmo: "Sia benedetto Dio che dà forza e vigore al suo popolo". È questa la nostra eredità, la nostra gioia: essere un popolo custodito, mandato e unito nella verità.

Che questa Parola oggi ci rafforzi nella vigilanza, nell'unità e nel dono gratuito di noi stessi.

Amen.


Se desideri un'estensione, uno stile più colloquiale o più solenne (ad esempio liturgico o catechetico), posso adattarlo.

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Saturday, May 31, 2025

La scelta consumata con la svolta costantiniana (veicolata dalla problematica…

La scelta consumata con la svolta costantiniana (veicolata dalla problematica teologia politica eusebiana) $ fu quella di abbracciare la «forma chiesa» scartando quella di «setta»: includere il maggior numero di fedeli (anche gli impuri, i lapsi, i deboli, mettendo fuori legge dogmatica, come eresia, il modello donatista di espulsione dei 'non resistenti: coloro che durante le persecuzioni avevano abiurato per evitare il martirio), accogliendo anche i meno religiosamente qualificati, gli eticamente squalificati, i culturalmente non attrezzati, attivando canali e modelli di appartenenza oggettivamente istituzionalizzata, compensativa dei deficit motivazionali, spirituali e riflessivi soggettivi, graduando forme differenziate di partecipazione e riconciliandosi con la società di accoglienza, avviando una grandiosa opera di mediazione istituzionale e culturale con essa, configurata in una sistematica integrazione giuridica, amministrativa, economica, politi-
ca, educativa, assiologica.
Nel contesto storico della tarda antichità pagana, questa scelta passava per l'assimilazione alla romanità con il suo formidabile impianto giuridico e l'incorporazione nella forma politica della sovranità imperiale: era l'inaugurazione della cristianità, che nella teologia eusebiana dell'analogia tra

monarchia divina e terrena trovava il proprio modulo teologico-politico di partenza, subdolamente antibiblico, ideologicamente funzionale a un progetto storico-politico particolare.
Fu uno spaventoso errore religioso? Fu il tradimento idolatrico dello Spirito in nome del governo della terra incarnato dalla figura mitologica
Grande Inquisitore? O fu una scelta rispondente alla vocazione universalista dell'annuncio cristiano, implementata al prezzo altissimo di una simbiosi politico-sociale modellata da una normatività non evangelica (quan-do non radicalmente antievangelica), giustificata con dispositivi teologici strategicamente riaggiustati all'evolversi storico, ma premiata nel lungo termine dalla potenza civilizzatrice e umanizzante di questa stessa Parola, capace di trasformare progressivamente le strutture politiche e sociali delle società cristiane, promuovendo in esse un riconoscimento crescente della dignità della persona, dei diritti universali dell'uomo, della libertà, della solidarietà?

La sconfessione contemporanea dell'ideologia costantiniana di assimila zione della sovranità terrena e di quella divina e di tutta la tradizione s cessiva di aggregazione tra assetto politico-giuridico ed ecclesiale, la lic dazione non solo oggettiva, ma critico-riflessiva da parte dei credenti d forma di civiltà incarnata dalla cristianità, potrebbe allora coniugarsi il riconoscimento del valore della scelta ecclesiale, cattolica, e non sett esemplarmente veicolata dagli eventi di Nicea, che fa del corso succes della storia del cristianesimo non una lineare deviazione dalla santità d origini, ma un accidentato e faticoso percorso di Grazia e di peccato, in la Chiesa non è venuta meno alla sua missione di essere segno e strume anche storico e non solo escatologico, di salvezza per tutta l'umanità, per tutta la società.

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Friday, May 30, 2025

Rivisitare Nicea

Rivisitare Nicea
La scelta ecclesiale della cattolicità oltre le formule politiche della cristianità
Teresa Bartolomei
Rivista del clero italiano 4/2025

A partire dal fatto che l'appartenenza cristiana nella sua forma ecclesiale è ormai demograficamente e culturalmente minoritaria nell'orizzonte della contemporaneità (in declino in quella occidentale, in ascesa, ma non egemone, nel Sud del mondo) e accogliendo come positiva possibilità di riattivazione di una piena matrice evangelica quella separazione dell'appartenenza cristiana dal potere politico e dall'assetto sociale che è frutto positivo della secolarizzazione, il cristiano può riconfigurare un nuovo paradigma di cattolicità della missione storica della Chiesa, che dia fiducia alla potenza umanizzatrice e civilizzatrice del proprio annuncio e della propria presenza, senza per altro giocarlo né in chiave antagonistica, né separatista, né egemonica.
Nel non pensare la propria minoritarietà come eccezionalità esclusiva, né come problema da risolvere attraverso strategie politiche, azioni di difesa dei propri interessi sociali ed economici, e/o di occupazione di spazi culturali, la comunità ecclesiale deve dare carne alla sua vocazione di essere testimone e strumento dell'azione redentiva di Cristo per tutti, presenza di santificazione di tutta la storia nell'accoglienza sacramentale della santità di Dio. 1700 anni dopo Nicea, la missione cattolica dei cristiani non sarà più quella di cristianizzare la società ma di santificarla: lavorare dentro le istituzioni secolari, i mondi vitali, le culture, le costellazioni evenemenziali, i cuori e le menti dei singoli, affinché essi vengano vivificati e governati dallo Spirito, e germini in essi la verità illuminatrice e umanizzatrice del Logos.

Santificare la storia è fare crescere in essa la pace, la giustizia, la solidarietà, la verità: non una verità sull'uomo di cui i cristiani disporrebbero in esclusiva, ma la verità dell'uomo che avviene nell'incontro redentivo con Cristo, evento di grazia che conforma sacramentalmente in relazioni ecclesiali tutte le relazioni umane da esso investite, verità dell'uomo che i cristiani contribuiscono a mettere in luce, ad accogliere e a far lievitare, nella condivisione comunionale con tutti gli uomini e le donne di buona volontà.

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Wednesday, May 28, 2025

bonum gratiae unius est maius quam bonum naturae totius universi

bonum gratiae unius est maius quam bonum naturae totius universi

Summa Theologiae I. II, q. 113, a. 9, ad 2

English

The good of grace in one person is greater than the good of nature in the whole universe.


Italian

Il bene della grazia in una sola persona è più grande del bene della natura in tutto l'universo.


Japanese (日本語)

一人の中にある恩寵の善は、全宇宙の自然の善よりも偉大である。
(Hitori no naka ni aru onchō no zen wa, zen uchū no shizen no zen yori mo idai de aru.)

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Tuesday, May 27, 2025

On his will is our peace

"In His will is our peace," Dante famously wrote. We try to find peace in doing our own will, in having our own way. That might keep anxiety at bay, for a time. But it's ultimately in vain. We find peace in knowing and doing His will. Which is not to say that we find comfort, prosperity, or popularity. Only that we possess the tranquility of knowing that we are on the right path. And when we know that we are walking in integrity and truth, then we can endure and even embrace a great deal of discomfort, poverty, and scorn.

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Metaphysics For Quantum Mechanics

https://zenodo.org/records/15521232

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Sunday, May 11, 2025

Corriere 11/5/2025

La forza della Chiesa è sempre stata quella di interpretare i segni dei tempi senza farsene soggiogare: il trascendente è un elemento della struttura della coscienza, non un momento della storia della coscienza.

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La “pornocrazia” vaticana e il conclave: prepararsi per il peggio, sperare nel meglio – Osservatorio Card. Van Thuân

https://vanthuanobservatory.com/2025/05/08/la-pornocrazia-vaticana-e-il-conclave-prepararsi-per-il-peggio-sperare-nel-meglio/

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Christine NilesさんによるXでのポスト


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Cf. Post qui sotto We were never very likely to escape a Boomer pope. However, there's…

We were never very likely to escape a Boomer pope. However, there's a huge difference between someone born in 1936 and someone born in 1955. Bergoglio came of age in the delirious ecstasy of Vatican II and was forever stamped by that Woodstock experience. Prevost was only 10 years old when Vatican II ended, and while he too grew up in the post-nuclear wasteland, the relationship to the event was quite different. Let's put it this way: Bergoglio was emotionally codependent on Vatican II, whereas Prevost is only conceptually committed to it. This is a step on the path to the next pope, who will be not quite as conceptually committed as Prevost, until a time comes when a pope arrives for whom Vatican II is just one among many councils, no more. Yes, it's a darn slow process, but that's how human generations work, and we have to remember that instant results are given by computers, not by history.

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Peter KwasniewskiさんによるXでのポスト


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Tuesday, April 29, 2025

La tesi centrale del libro Molte religioni, quale verità? Un nuovo…

La tesi centrale del libro Molte religioni, quale verità? Un nuovo sguardo sulle religioni non cristiane di Gerhard Gäde propone un approccio teologico innovativo denominato interiorismo. Questo approccio si distingue dalle tradizionali posizioni di esclusivismo, inclusivismo e pluralismo nel dialogo interreligioso.

Cos'è l'interiorismo?

L'interiorismo, secondo Gäde, è un'ermeneutica cristiana delle religioni non cristiane che:
• Riconosce la verità insuperabile delle altre religioni, attribuendo loro un carattere salvifico, senza relativizzare la pretesa veritativa propria della fede cristiana.
• Evita un'attitudine di superiorità, distinguendosi dall'esclusivismo e dall'inclusivismo, e rifiuta la relativizzazione della verità cristiana tipica del pluralismo.

Gäde applica questa prospettiva in particolare all'islam, mostrando come, attraverso il messaggio cristiano, sia possibile riconoscere nelle altre religioni una verità autentica e salvifica.

Fondamenti teologici

L'interiorismo si basa sulla dottrina scolastica dell'unilateralità della relazione del creato con Dio, secondo la quale il creato non costituisce un termine costitutivo della relazione reale di Dio con il creato. Questo porta a una problematizzazione delle pretese di rivelazione delle religioni non cristiane, risolta nel cristianesimo attraverso la concezione trinitaria e l'incarnazione del Figlio.

Implicazioni

Con l'interiorismo, Gäde propone una via per riconoscere la verità e il valore salvifico delle religioni non cristiane, mantenendo al contempo la centralità e l'unicità della rivelazione cristiana. Questo approccio offre una prospettiva affascinante e accessibile per comprendere il rapporto tra il cristianesimo e le altre religioni.

Per approfondire ulteriormente, è possibile consultare la voce dedicata all'interiorismo teologico su Wikipedia .

https://it.m.wikipedia.org/wiki/Interiorismo_teologico?utm_source=chatgpt.com

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Thursday, April 24, 2025

Rome and Jerusalem

As a priest friend of mine once said, Rome took the place of Jerusalem.

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Rome and Jerusalem

As a priest friend of mine once said, Rome took the place of Jerusalem.

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Rome and Jerusalem

As a priest friend of mine once said, Rome took the place of Jerusalem.

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Thursday, April 17, 2025

Money and Eternity 2

If we know death is inevitable, and there is a time when all we've enjoyed and built will come to an end, isn't the wise thing to do to leverage it for eternity so that our efforts point to Jesus, long after we're gone?

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Money and Eternity

Randy Alcorn, in The Treasure Principle, writes, "You can't take [money] with you, but you can send it on ahead." What we do with our money now matters later. Luke 16:11–12 challenges us that if we fail to be faithful with fleeting things like dollar bills, how can we expect God to entrust us with kingdom responsibility?

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Saturday, March 29, 2025

Flashback: The Empty Square

Flashback: The Empty Square: Five years ago today, Pope Francis stood alone in a rainy St. Peter’s Square and gave his blessing to a world nearly paralyzed with fear of a contagious disease.

Friday, March 28, 2025

I punti più importanti della filosofia di San Tommaso

MiL - Messainlatino.it
Quali sono i punti più importanti della filosofia di San Tommaso? - #santommaso #teologia #summatheologica
Doctor Angelicus ora pro nobis.Luigi C.
Il Cammino dei Tre Sentieri, 6 Marzo 2025
1.San Tommaso d'Aquino nacque a Roccasecca, nel Basso-Lazio, tra il 1224 e il 1226. Morì a Fossanova il 7 marzo del 1274.
2.Le sue opere principali sono la Summa Theologica e la Summa contra gentiles.
I punti del suo pensiero
1.Ragione e fede devono collaborare. San Tommaso utilizza questo argomento molto chiaro: Dio Sha voluto l'uomo volontà, ma anche ragione; dunque, l'uomo deve arrivare a Dio con la fede, ma anche con la ragione. Pertanto, la Rivelazione presuppone la ragione.
2.La conoscenza deve iniziare dai sensi. Secondo san Tommaso, Aristotele aveva ragione: la conoscenza inizia dai sensi. La conoscenza è adeguamento del soggetto all'oggetto (realismo).
3.Tutti gli enti sono contingenti, solo Dio è necessario. San Tommaso afferma che la realtà è fatta di essere esistenti ma che non dovevano necessariamente esistere e quindi sarebbero potuti non esistere (contingenti). Gli esseri contingenti presuppongono un essere necessario: Dio, che è l'atto puro (esse ut actus). In Dio essere ed esistenza coincidono, nelle creature essere ed esistenza non coincidono.
4.L'esistenza di Dio è dimostrabile. Proprio perché gli esseri conteingenti presupponfgono l'essere necessario, allora attraverso gli effetti si può risalira alla causa prima, così come era riuscito anche Aristotele individuando il primo motore immobile. San Tommaso dice che ci sono ben cinque "vie" con cui poter arrivare all'esistenza del Creatore.
5.Tutto esiste perché partecipa dell'essere nella sua pienezza, che è Dio. Nella partecipazione Dio è causa efficiente, ma anche causa sussistente: Dio ha creato, ma continua ad operare nel mondo e a sostenerlo.
6.L'analogia entis, cioè il "metodo analogico". La partecipazione conduce al metodo analogico: tra Dio e il creato non c'è univocità, né equivocità, ma analogia. Con l'erroneità del metodo univoco si confuta l'ilozoismo presocratico, ovvero il panteismo. Con l'erroneità del metodo equivoco si confuta lo scetticismo atomista. Con il metodo analogico (analogia entis) si capisce non solo che Dio esiste, ma si possono anche conoscere alcune sue caratteristiche. Per esempio, che Dio ha creato per amore, cosa che Aristotele non era riuscito a capire. Insomma, con l'analogia si può conoscere (anche se non "comprendere") la natura di Dio.
7.Con la ragione non solo si può conoscere l'esistenza di Dio, ma anche alcune sue caratteristiche. Grazie al metodo analogico, san Tommaso individua tre "vie" per conoscere la natura di Dio. La via dell'affermazione: le perfezioni delle creature sono anche in Dio. La via dell'eminenza: le perfezioni delle creature sono in Dio in grado eminente, cioè infinito. La via della rimozione: le imperfezioni delle creature contingenti non possono trovarsi in Dio, essere necessario.
8.L'uomo non solo è anima, ma anche corpo. Qui san Tommaso riprendere il concetto di "sinolo" di Aristotele. L'uomo è sinolo di materia (corpo) e forma (anima) che insieme formano un'unica sostanza.
9.La ragione può dimostrare che l'uomo ha un'anima immortale. Secondo san Tommaso, l'anima è immortale perché è forma pura. La Scuola Francescana aveva parlato di anima e corpo come due sostanze per salvaguardare l'immortalità dell'anima; in tal modo però vi era il rischio del dualismo, cioè la contrapposizione tra anima e corpo. San Tommaso risolve il problema applicando la teoria aristotelica della materia e della forma: l'anima diventa forma pura, per cui ha bisogno sì del corpo ma solo fin quando è incarnata.
10.Non solo intelletto, ma anche volontà; non solo volontà, ma anche intelletto. Secondo san Tommaso, l'intelletto ha una primato logico: per amare bisogna prima conoscere. La volontà ha però un primato ontologico: si verrà giudicati non dalla capacità di conoscere Dio, ma di amarlo.
11.Ogni forma di governo può andare bene, purché si rispetti il bene comune. Come per Aristotele, anche per san Tommaso l'uomo è naturalmente portato a vivere in società. Ogni forma di governo è valida, purché garantisca l'autentico bene comune. Comunque per san Tommaso è da preferire la monarchia, perché assicura maggiormente l'unità dello Stato.

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Tuesday, March 18, 2025

"If a ray of intellectual light is permitted to penetrate the miasma…

"If a ray of intellectual light is permitted to penetrate the miasma of democratophily, it can plainly be seen that the idea that in democracies we, the people, govern ourselves is a palpable fiction. Having acquired whatever rulers we acquire by whatever means we do in what we are pleased to call our democracies, our rulers rule us every bit as autocratically as if they were devout believers in the divine right of kings. The fact that we have serial rulers doesn't make those that we have at a given time any less our rulers than the kings and tyrants of a more classical vintage, it just makes them careful not to appear tyrannical or regal. And modern technologies extend the reach and the efficiency of their means of coercion further than anything Louis XIV could have dreamed of. A man is a slave if he is ruled by a slavemaster; he is no less a slave if he happens to have a small say in the selection of his slavemaster every few years."

[from my "Démocratie, Populisme et la Crise de la Culture", in Chantal Delsol and Giulio de Ligio (eds), La Démocratie dans l'Adversité (Paris, Les Éditions du Cerf, 2019, p. 352]

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